Архимандрит Рафаил

Что лично Вам помогает переносить скор­би от других людей в виде клеветы, несправедливо­сти и предвзятости?

Мне помогает мысль, что настоящих мо­их грехов, притом очень тяжелых, люди не зна­ют. А если они скажут то, чего я не делал, то пусть одно искупит другое.

Как быть, если хочется приобрести смире­ние, без которого ничего не получится, но при этом понимаешь, что просить себе смирения это зна­чит просить поношений от людей и тому подобно­го, а ты не уверен в своих силах и не знаешь, смо­жешь ли это перенести?

Тогда нужно после молитвы сказать: «Господи, но да будет воля Твоя».

У преподобного Амвросия Оптинского есть совет: «Если не имеешь любви, делай дела любви, хотя бы и без любви. Господь, видя твое усердие, даст тебе любовь». А святитель Игнатий гово­рит: «Мое сердце согласно быть милосердным по движению крови, но быть милосердным, по запове­ди Христовой для него распятие». Как правильно понять и совместить эти два святоотеческих вы­сказывания? Получается, что если дела любви де­лаются по движению крови, то они враждебны за­поведи. Как же тогда их правильно делать?

Эту мысль задолго до преподобного Амвросия Оп­тинского выразил святитель Иоанн Златоуст. Он говорил: «Что делать, если не имеешь люб­ви?» И отвечал: «Делай так, как будто ты име­ешь любовь». И Господь за твои труды и жела­ние стяжать любовь в свое время даст тебе лю­бовь как дар благодати.

Что же касается милосердия, то мне кажет­ся, что здесь идет речь о душевном и духовном милосердии. Душевное милосердие сопряжено с эмоциями. Духовное милосердие чуждо их.

Как понять, происходит ли мое милосердие от падшего естества, или нет, то есть духовное оно или душевное?

Если Вам хочется оказать милосердие оп­ределенным лицам, которым Вы симпатизируе­те, то это милосердие душевное. Когда же Вы видите в каждом человеке образ Христа, то здесь духовное милосердие.

Естественно, человеку добродетельному бо­лее симпатизируешь, человека смиренного, кротко­го более выделяешь, хочется сделать для него что-то особенное.

Нужно иметь в мыслях, что Господь Сам воздаст за добрые дела.

Есть заповедь Спасителя, согласно кото­рой именно награда от Бога зависит от того, ко­му мы оказываем помощь. Если мы ученику да­дим чашу воды, не потеряем награды своей, а кто поможет пророку, тот получит, как бы разделит награду пророка (см. Мф. 10, 41). И по Святым Отцам, чем более угоден Богу человек, о котором мы заботимся, тем большую мы получаем награ­ду от Бога.

Но здесь есть одно условие, что и ученик, и пророк нуждаются в воде. А мы часто льем во­ду в море.

Не может ли получиться так, что читая у Святых Отцов главы о целомудрии и при этом имея сочувствие ко всяким нецеломудренным помыслам, может получит от чтения больше вреда, чем пользы? Значит ли это, что лучше главы о це­ломудрии не читать? Но в таком случае, если слу­чится искушение, я буду не во всеоружии, так как ничего не читала и не знаю, как противостать ему?

Не надо читать те книги о целомудрии, в которых подробно описываются и анализируют­ся такие состояния, чтобы прочитанное не воз­будило ответных чувств в нашей душе. Но надо знать, как бороться с блудом, как бороться с по­рочными мыслями. Это необходимо.

Говорится, что мы ожидаем награды за труды. А мне кажется, что нужно работать бес­корыстно, не ожидая награды. Иначе получается, что между мною и Богом товарно-денежные отно­шения?

Дело в том, что мы на награду смотрим внешне, как на некий предмет, который нам да­дут. А на самом деле наградой от Бога являет­ся благодать, которую Господь посылает тем, кто исполняет евангельские заповеди, творит волю Его. Так что противоречия, в сущности, нет. Самая большая награда для нас это Сам Господь.

Однажды Вы сказали, что монах должен уклоняться от душевного наслаждения. Что это означает?

Душевное наслаждение это некое чув­ство неги, определенное состояние, когда чело­век погружается в какие-то неясные, темные ощущения своей души. При этом меркнет созна­ние человека, он теряет трезвость, он как бы опьяняется этим наслаждением. В каждой такой душевной сладости есть определенная «доза» блудной страсти.

Почему демоны в большей степени напада­ют на человека, пребывающего в спокойном состо­янии, чем тогда, когда он с утра до вечера работа­ет? Ведь в спокойном состоянии человек может больше внимания и времени уделить молитве, чем, находясь на работе, в суете, среди людей.

Грех не вне нас, а в нас самих, и, когда человек пребывает в спокойном состоянии, он начинает активно проявлять себя. Поэтому для монаха состояние покоя может быть весьма опасным состоянием вместо молитвы могут появится страсти. Для монаха физический труд, не до изнеможения, а до определенной степени усталости, необходим. В одном патери­ке повествуется о старце, который заставлял по­слушников, когда им нечего было делать, пере­носить камни от одной стены к другой, а затем обратно.

Где граница между трезвым представле­нием о человеке, с которым я общаюсь, и осужде­нием? Как исполнять заповедь «не судите», если невольно прикидываешь, что за человек перед то­бой? Особенно тогда, когда возникают деловые от­ношения.

Надо трезво относиться к делам челове­ка, его свойствам и характеру. Осуждать чело­века значит, осуждать не его дела и поступки, а осуждать саму личность, как бы отвергать ее, как бы брать на себя роль судьи над тем, кто не подвластен нам.

Часто осуждение других рождается из тще­славия. Как бороться против осуждения? Можно молиться против этого, но как действенно отка­заться от этого греха?

Когда нам захочется осудить кого-ни­будь, прежде всего, надо помолиться о нем. Тог­да не захочется осуждать. А если уже осудили, то перед сном положим три поклончика о том, кого мы осудили, с молитвой, чтобы Господь ис­правил его.

Какое внутреннее делание должен иметь монах ежедневно? Можно ли считать усилия по сохранению своего душевного мира таким ежеднев­ным трудом?

Это и труд, и в то же время это должно быть постоянным состоянием монаха. Бдение, трезвение и молитва ежедневное внутреннее делание монаха.

Один современный духовник заметил, что женщинам свойственно властолюбие. Какой труд должно предпринять лицо женского пола для пре­одоления этой страсти, и может ли помочь в этом духовник?

Дело в том, что женщине, кроме власто­любия, часто бывает свойственна переоценка собственных сил. Ей кажется, что она может са­ма давать ценные советы духовнику, может за­щитить духовника от его врагов, может пра­вильно оценить ситуацию,одним словом, бе­рет на себя как бы труд не слушаться, а руково­дить духовником. Поэтому, что касается жен­щины, то она должна помнить слова апостола Петра о красоте молчаливого духа (1 Пет. 3, 4).

Иногда душа бывает в ожесточении, в пре­тензии к ближнему, в обидах. При попытке тво­рить молитву Иисусову не возникает ни чувства раскаяния, ни сожаления о своем бесчувствии. На­до ли, вопреки состоянию души, читать молитву Иисусову, или сначала привести себя в покаянное устроение, например, исповедоваться?

Нужно рассказывать своему духовнику о таком чувстве. А духовник уже скажет, от грехов ли это, или душа вступила в борьбу с демоном уныния. Надо найти причину такого состояния и бороться не с самим состоянием, а с его причиной.

У Святых Отцов упоминается такое дела­ние, как бдение. Что в наше время может быть бдением? Вообще, возможно ли это для современ­ного человека?

Храмовое бдение это уже обществен­ная молитва.

А личное бдение, если человек хочет, напри­мер, попросить чего-нибудь у Бога?

Святые Отцы говорили о том, что ночная молитва имеет особенную силу. Об этом гово­рил и святитель Иоанн Златоуст, и преподобный Исаак Сирский. Но насколько продолжительной должна быть такая молитва,нужно посоветоваться с духовником и взять у него благословение, чтобы не переоценить своих сил, не надорваться или же не впасть в гордость.

Как преодолеть состояния тоски, уныния, томления, если причину этого найти не удается? Может ли человек вернуть душевный мир, не по­няв причины своего неправильного устроения?

Может быть, здесь неправильное состоя­ние, а может быть и бесовское искушение печа­лью и унынием, потому что состояние уныния, как мы читаем, было у многих святых и по­движников. Человек должен набраться терпе­ния, пережить это искушение, как переживают болезни.

В это время лучше всего бороться с демо­ном уныния на месте: никуда не выходить, не ис­кать в это время встреч, а только молиться. Преподобный Исаак Сирский говорит: «Если да­же не можешь молиться, укрой мантией, пла­щом свою голову, ложись и попробуй заснуть».