Творения

382

Фр. 313 (на Мф. 13, 57): «Если ты примешь во внимание, что Иисус Христос и ныне гоним у Иудеев, но проповедуется среди язычников, то увидишь, каким образом Он не имеет чести в отечестве Своем. Подобное может иметь место и во всех прочих случаях (καθολικώς), когда каждый пророк лишается чести в отечестве своем — Иеремия в Анафофе, Илия в Фесвах, Елисей в Авел- Мехоле, Самуил в Рамафаиме, — или в Иудее как в своем отечестве. Моисей, [хотя и] лишенный чести, избрал народ в качестве отечества. Ныне же пророки не лишены чести среди язычников, но в своем отечестве, то есть в народе Иудейском, некогда гонимые, теперь не имеют веры. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею, то верили бы и Христу (ср. Ин. 5, 46). Так и*** «на всякую плоть и будут пророчествовать» (Иоил. 2, 28). Поверившие Евангелию Христову лишаются чести в отечестве, [т. е. в] мире. Возможно, из‑за этого изречения Павел не проповедовал в Тарсе и апостолы, покинув Израиль, ушли к язычникам».

383

Апокрифическое «Мученичество Исаии», где рассказывается, как он был распилен по приказу царя Манассии, дошло до нас в составе эфиопской редакции так называемого «Вознесения Исаии» (рубеж I‑II вв. н. э.), но, вероятно, изначально представляло собой отдельный текст. Сохранились также отрывки из его греческой редакции. См.: HallR. G. The Ascension ofIsaiah: Community Situation, Date and Place in Early Christianity // JBL. 1990. № 2. Р. 289–306. Ориген упоминает апокриф, где говорится о мученичестве Исаии, еще и в Ep. Afr. // PG 11, 65B; CMs (l.) // PG 13, 1637A. Многие Отцы Церкви принимают это предание (см. прим. к указанному месту Ep. Afr. // PG 11, 65B, а также комментарии в изд.: Сочинения древних христианских апологетов / Сост. и ред. А. Г. Дунаева. СПб., 1999. С. 623).

384

В данном случае Ориген, очевидно, имеет в виду некий апокриф, где говорится об убийстве Захарии (ср. CMs (l.) // PG 13, 1637A). Идентификация этого Захарии проблематична. В Мф. 23, 35 он назван «сыном Варахииным», как и пророк Захария (Зах. 1, 1; ср. Ис. 8, 2), об убийстве которого священное предание ничего не сообщает. Как правило, Мф. 23, 35 связывали с убийством Захарии, упоминаемого в 2 Пар. 24, 20–22, но тот был сыном Иодая (кроме того, его побили камнями, а не закололи мечом, как Захарию у Оригена). Еще речь может идти об отце Иоанна Крестителя, также убитом, согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (гл. 23), или — несмотря на анахронизм — о Захарии, сыне Баруха, убийство которого в 67 г. н. э. описывает Иосиф Флавий в Bell. Jud. 4, 5, 4 (334–344) (см. G. P. 226, n.1, а также: Macpherson J. Zacharias: A Study of Matthew 23, 35 // BW, 1897. № 1. P. 26–31; Broades J. A. Commentary on Matthew. Grand Rapids, 1990. P. 476477). Ясно, однако, что сам Ориген связывал Мф. 23, 35 именно с отцом Иоанна Крестителя, так как в комментарии на этот стих он соотносит его с преданием, согласно которому этот Захария был убит «между храмом и жертвенником» за то, что позволил Марии, уже после рождения Христа, занять то место в храме, где могли находиться только девственницы (CMs. P. 42, 15 — 43, 33; CMs (l.) // PG 13, 1631–32).

Епифаний упоминает имевший хождение у офитов апокриф «Рождение Марии», где также говорилось об убийстве этого Захарии в храме (Panarion. V. 1. P. 290, 19 — 292, 8).

385

Τίς μου ηψατο; O: Ήψατό μού τις A.

386

Одно из тех мест, где проявляется оригеновское представление о «точности Писания».

387

Греч. δύναμις может обозначать как «силу», так и «чудо».

388

Если принять пунктуацию в PG (13, 884D), то возможен альтернативный перевод этой части фразы: «Мне кажется, что, как в случае с телесными [благами] для сбора плодов недостаточно обработки земли, если этому не содействует [зерно], содержащееся [в ней], а еще более — Тот, Кто приводит в порядок содержащую его среду, [наделяя ее тем] качеством, которого пожелает, и делает ее такой, какой захочет…».

389

Судя по контексту, Ориген намекает на четыре кардинальные добродетели античной философской этики, т. е. мудрость, умеренность (или рассудительность), мужество и справедливость (напр., Plat. Resp. 427e sq.; ср. Phil. 26, 2, 9–10, где Ориген эксплицитно перечисляет все эти добродетели).

390

μηδε O: καΐ μή R.

391

Очевидное развитие Деян. 23, 8: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то, и другое» (ср. Мф. 22, 23). Современные исследователи сомневаются, что саддукеи не признавали существование ангелов, и предпочитают интерпретировать Деян. 23, 8 иначе, чем Ориген. См.: BambergerB. J. The Sadducees and the Belief in Angels // JBL. 1963. № 4. P. 433–435; DaubeD. On Acts 23: Sadducees and Angels // JBL. 1990. № 3. P. 493497; Viviano B. T, Taylor J. Sadducees, Angels, and Resurrection (Acts 23, 8–9) // JBL. 1992. № 3. P. 496–498.

392

Вопреки утверждениям его противников (Hier. Ер. 124, 3–4; 7; 10; 14; Apol. contra Ruf. 1, 20; Just. ACO III. P. 211, 10–23; Phot. Bibl. cod. 8, 3b; cod. 117, 92a), Ориген всегда отрицал учение о переселении души в его традиционном варианте, подразумевающем среди прочего возможность ее перехода в тела животных (например, РА 1, 8, 4; СМ 11, 17; 13, 1–2; CJ 6, 10, 64–11, 66; CC 1, 13; 1, 20; 3, 75; 5, 29; 8, 30), но при этом в контексте выдвинутой им гипотезы множественности миров или эонов допускал возможность однократного воплощения души в каждом новом мире (РА 2, 3, 4–5). См.: Dorival G. Origene, a‑t–il enseigne la transmigration des ames dans les corps d'animaux? (A propos de PArch. 1, 8, 4) // Origeniana secunda. P. 11–32; Bianchi U. Origen's Treatment ofthe Soul and the Debate over Metensomatosis // Origeniana quarta. P. 270–281; MaritanoM. L'argomentazione scritturistica di Origene contro i sostenitori della metensomatosi // Origeniana sexta. Leuven, 1995. P. 251–276; Maritano M. Argomenti «filosofici» di Origene contro la metensomatosi // Origeniana octava. Leuven, 2003. P. 503–536.

393

δύο O: διά Α.

394

Опущено у Оригена в данном месте, но встречается далее.

395

Из этой формулировки как будто бы следует, что Ориген считает Ирода Антипу, убившего Иоанна Крестителя, царем Иудеи, тогда как тот был тетрархом Галилеи и изначально не обладал правом казнить кого‑либо на территории Иудеи, которой в тот период управляли римские наместники (но ср. при этом Лк. 23, 7–12, где Пилат, узнав, что Иисус родом из Галилеи, сам отсылает его к Ироду Антипе). Возможно, Ориген имеет в виду, что на тот исторический момент Ирод Антипа олицетворял собой царскую власть на всех иудейских территориях вообще (ср. G. P. 244, n. 1).

396

Представление, что иудеи не могли сами казнить Иисуса, отражено в Ин. 18, 31, и традиционно объясняется тем, что соответствующее право (т. н. jus gladii) было отнято у них римлянами. Однако, в Новом Завете упоминается несколько казней, совершенных иудеями без всякого римского вмешательства (Деян. 7, 57; 12, 1; 12, 19). Степень историчности всех этих свидетельств активно дискутируется в новозаветных исследованиях. См., например: Horvath T. Why was Jesus brought to Pilate? // NT. 1969. Fasc. 3. P. 174–184; Catchpole D. R. The Trial of Jesus: A Study in the Gospels and Jewish Historiography from 1770 to the Present Day. Brill, 1971.

397

ούδε O: καΐ R.

398

έξ Ίσραήλ O: έκ τών μηρών αύτου R.

399

φ άπόκειται O: τά άποκείμενα αύτω R.

400

Ошибочное отождествление, если учитывать свидетельства Иосифа Флавия в Ап1 Jud. 18, 5, 4 (136–137). Сын Ирода Великого, Ирод Антипа женился на Иродиаде, бывшей до этого женой его брата, которого Иосиф Флавий называет просто Иродом (далее — Ирод II). В то же время у Ирода Великого был еще один сын — Филипп, который и был «тетрархом Итуреи и Трахонитской области», упомянутым в Лк. 3, 1. Этот Филипп, согласно Иосифу Флавию, был женат вовсе не на Иродиаде, а на Саломее, ее дочери от Ирода II. Но в Мф. 14, 3 и Мк. 6, 17 первый муж Иродиады назван «Филиппом» (Лк. 3, 19 не называет его имени). Отсюда некоторые исследователи делают вывод, что полное имя Ирода II — Ирод Филипп, и под этим именем этот персонаж фигурирует во многих справочниках. Другие же полагают, что в Мф. 14, 3 и Мк. 6, 17 мужем Иродиады ошибочно назван как раз тетрарх Филипп, упомянутый в Лк. 3, 1 (см., например, Gillman F. M. Herodias: At Home in That Fox's Den. Liturgical Press (USA), 2003. P. 16, 40, 55). Последнего иногда тоже называют «Иродом Филиппом», что усугубляет путаницу.