Святоотеческие поучения о восьми главных страстях с их подразделениями и отраслями.

Страница 5 из 13

Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отде­ляет железом, и причиняет искуственную боль, чтобы излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес упот­ребляет оружие скорбей, чтобы исторгнуть корни и заг­ладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям (свт. Фила­рет митр. Московский).

Когда во время молитвы своей изливаешь потоки слез, отнюдь не возносись тем сам в себе, как-будто ты выше многих. Это помощь свыше прияла молитва твоя, чтобы ты усердно исповедовав грехи свои, слезами умилостивил Владыку.

Когда подумаешь, что во время молитвы твоей нет тебе нужды плакать о грехах, тогда посмотри, сколь далеко отстоишь ты от Бога, будучи обязан всегда пре­бывать в Нем и теплейшие прольешь слезы.

Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, пото­му что Он хотя и наказывает, но как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (прп. Нил Синайский).

У людей бывают 3-х различных родов слезы. Бы­вают слезы о вещах видимых, — и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где «плач и скрежет зубом» (Мф. 8, 12), - и эти слезы горьки, бесполезны, потому что вовсе бесплодны, когда уже нет времени покаянию (прп. Ефрем Сирии).

Некоторый старец часто подвергался болезни. Слу­чилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: «оставил меня Господь мой и не посетил меня» (Древний Патерик).

Кто переносит болезнь с терпением и благодаре­нием, тому вменяется она вместо подвига и даже бо­лее (прп. Серафим Саровский).

В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души (протоиерей И. Толмачев ).

Беда прошла, но памятование о ней не должно про­ходить (сет. Дмитрий Ростовский).

Нередко и праведники предаются в руки нечести­вых, не к славе нечестивых, но для испытания правед­ных (сет. Григорий Богослов).

Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но когда бывает буря и волнение на море (прп. Макарий Оптинский).

Благочестие без креста большею частью есть толь­ко воображаемое благочестие.

Беды являют великих и святых, подобно тому, как война рождает героев (ст. Филарет митр. Московский).

Если вы видите человека доброго, то верьте, что он был несчастлив (Иаков архиепископ Новгородский).

Без искуса не может быть искусен человек (прп. Макарий Оптинский).

Возделанная железными орудиями и удобренная со-гнившими веществами, земля особенно способна к пло­дородию; так и сердце, возделанное скорбями, напоен­ное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (свт. Игнатий епископ Кавказский).

Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния ( 2 Тим. 2, 5 ) (Блаженный Феофилакт).

Велико горе; и я в этом согласен; но велики и на­грады, какие Господь уготовал терпеливым (сет. Ва­силий Великий).

Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечнос­тью; и потому нынешние временные страдания ниче­го не стоят в сравнении с той славою, которая от­кроется в нас (Рим. 8,18) в будущем веке (свт. Фила­рет митр.Московский).

Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).

Если поколеблется терпение, - не устоит и другая добродетель.

Минута нетерпения может расстроить годы и веки (свт. Тихон Задонский).

В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде все оружие его найти готовым (прп. Нил Си­найский).

В печали не теряй надежды на благоденствие, и при успешном течении дел жди печали (свт. Григо­рий Богослов).

Если опасность, бедствие, скорбь колеблют твое мужество, истощают твое терпение, - помяни Матерь Господа, стоявшую при Кресте Его (свт. Филарет митр. Московский).

Скорбь не вытекает вместе с вином; а между тем в душе является новое зло - пьянство (свт. Василий Ве­ликий).

Утешения в скорбях должно искать в Иисусе Хрис­те: иначе напрасно будем искать утешения.

Если грустно тебе, поплачь пред Распятым Иску­пителем. Как после тучи и туманов бывает ясное вед­ро, так после плача и душа твоя прояснится зарею бла­годатного утешения.

Молитва печальному, все равно, что прохлаждение во время зноя (свт. Тихон Задонский).

Нужда научает молитве, а молитва облегчает нуж­ду (прот. И. Толмачев).

Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, — веруй, что все делается с нами по воле Божией (схимон. Парфений).

Бог не попускает на нас искушения паче силы на­шей. В хрустальный и стеклянный сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так немощным легкое, а крепким тягчай­шее попускается искушение (свт. Тихон Задонский).

Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, надоб­но ему отверсть уста: подобно сему надобно человеку простираться к Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благода­ти Божией, отверстые уста для вкушения пищи небес­ной (свт. Филарет митр. Московский).

Расположение к молитве часто возникает во вре­мя самой молитвы (авва Исайя).

Ничто так не способствует к преспеянию в добро­детели, как частое собеседование с Богом (свт. Иоанн Златоуст).

Действие на душу продолжительной, но невнима­тельной молитвы подобно действию обильного дож­дя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она ни пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того, внима­тельную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле, дающему пита­ние растениям, и приготавливающему богатую жатву (Игнатий епископ Кавказский).

Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза: так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) бес­покоит ум во время молитвы (свт. Нил Синайский).

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять при­ходящие помыслы при самом их появлении; середина же ее в том, чтобы ум заключался в словах, которые произ­носим, или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение к Господу (сет. Иоанн Лествичник).

Бог не внимает молитве только такого человека, который оказывает сам невнимание, неуважение к Нему своим преслушанием повелений Божиих (сет. Иоанн Златоуст).

Тщетны молитвы человека, желающего мщения (авва Исайя).

Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его: тот, когда встанет для совершения ее, прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих и ради этого Бог услышит всякую молитву его (авва Зенон).

Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит ус­лышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога (сев. Исаак Сирии).

Долго пребывая в молитве и не видя плода, не гово­ри: ничего не приобрел, потому что самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего - прилепляться к Господу и пребывать непрестанно в соединении (свт. Иоанн Лествичник).

Тот, кто умел победить свои страсти и обуздать их, одержал самую лучшую из побед (Иаков арх. Нижего­родский).

Нет большего врага человеку, чем он сам себе (свт. Марк Подвижник).

Человек никого так не должен бояться, как самого себя. Часто те, которых гонения сильнейших мучите­лей не колебали в вере, сокрушались от самих себя: после победы над внешними врагами, они были по­беждаемы от собственных врагов - своих порочных слабостей и страстей (Амвросий Рандю).

Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добро­детели (Филарет митр. Московский).

Кто видит грехи свои, тот узрит мир (авва Исайя).

Многие хотят знать, что делается в чужих странах; а что в своей душе находится, не ищут (свт. Тихон Задонский).

Нет ничего лучше - как знать свою немощь и неве­дение, и ничего хуже - как не знать этого (свт. Петр Дамаскин).

Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности при­водит к исканию способа, дабы избавиться от беды (свт. Тихон Задонский).

Чем меньше считают себя грешными, тем бывают грешнее (авва Евагрий).

Если хочешь быть добрым, прежде убедись, что ты зол (Еникет).

Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, со­вершенных тобой в продолжение дня (свт. Иоанн Зла­тоуст).

Претензии к содержанию