Страница 124 из 140
В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо-скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX–XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико-юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо-скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В.П.
277
Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.
278
Havamal P. 139–141.
279
Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т.п. (см: Мелетинский Е.М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В.П.
280
Krappe A.H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.
281
Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М.Э.
Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С.Л., Страхов А.Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В.П.
282
Специализации функций 6ожества-«суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж.Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В.П.
283
RV. VII, 102, 1.
284
AV. XII, 1, 12, 42.
285
RV. VII, 101, 2.
286
RV. V, 83; VII, 101, 102.
287
RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.
288
RV. V, 83, 2.
289
RV. I, 61, 8, 9.
290
RV. I, 102, 8; III, 32, 11.
291
RV. I, 173, 6.
292
RV. VI, 17, 11.
293
RV. I, 23, 12.
294
RV. VII, 56, 9.
295
RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т.д.
296
Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.
297
RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».
298
АV. XII, 1, 6.
299
Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.
300
Хираньякешин-Грихьясутра. I, 6, 20, 2.
301
Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.
302
Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.
303
Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.
304
Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В.П.
305
Яшты.XIV, 7–25.
306
Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.
307
Ср.: RV. I, 51, 1.
308
RV. II, 34, 2.
309
Ср. перевод Т.Я.Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I–IV. С. 275). — Прим. В.П.
310
RV. III, 38, 8.
311
RV. X, 10.
312
AV. X, 10, 34.
313
Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.
314
Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.
315
Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.
316
Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.
317
Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3-го тыс. до н.э. — середины 2–го тыс. до н.э., которым принадлежали поселения в Мохенджо-Даро и Чанху-Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В.П.
318
Ibid. P. 99.
319
Ibid. P. 96.
320
По поводу термина gu-ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.
321
Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т.д.
322
Mallen L. Der Stier… S. 103.
323
Ibid. S. 120.
324
Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В.В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В.П.
325
Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.
326
Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.
327
Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М.Э.
Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2-го тыс. до н.э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В.П.
328
Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.
329
Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.
330
Malten L. Der Stier… S. 107.
331
Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.
332
В.В.Иванов и В.Н.Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В.П.
333
Furlani G. La Religione… P. 37.
334
Furlani G. Religione babilonese-asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.
335
Ibid. P. 118 и сл.
336
Ibid. P. 120.
337
Ibid. P. 121.
338
Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.
339
Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.
340
La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.
341
La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М.Э.
О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С.-Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В.П.
342
Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.
343
Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.
344
Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.
345
См.: 3-я Царств 18, 38. — Прим. В.П.
346
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.
347
Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.
348
Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.
349
Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.
350
На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А.Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н.э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В.П.