Страница 60 из 79
Следовательно плодоношение подвизающегося христианина не пребывает сокрытым, в безвестности и тайне до самого конца, но от чистого и просвещенного состояния, которое мы описали выше, подвижник начинает пожинать плоды Духа. Одним из самых важных дарований Духа является дарование богословия, тот дар, который особенным образом касается уважаемых членов настоящего Священного Собрания.
Речь идет, конечно, не об абстрактной идеологии, но о действительном и одновременно невыразимом познании Бога в Духе Святом. Этот дар необходим проповедникам Евангелия и особенно служителям Святого Жертвенника. Через этот Жертвенник человек неведомым образом ощущает сверхнепознаваемого Бога и все, связанное с Ним, и через опыт и «усмотрение» познает действенно то, что раньше знал теоретически, по простой вере.
Он ощутимо вкушает любовь Божию, и только поэтому и сам он может полюбить ближнего своего совершенной бескорыстной любовью и деятельно соучаствовать в людских опасностях и страданиях, принося себя в жертву за них. Имея в себе Бога, такой человек не заблуждаясь говорит и учит как наученный Самим Богом. Как Моисей, он восходит на Синай и принимает на телесные скрижали своего сердца божественный закон.
Он также находится на горе Фавор, созерцая откровенным лицем славу Господа (2 Кор. 3, 18), и, как любимый ученик, припадает не один, а много раз на грудь воплощенного Божия Слова, черпая оттуда познание божественных тайн. Многие часто спрашивают себя, как им достичь этого совершенства в миру, в обществе, в котором они живут. В этом отношении будем иметь в виду следующее.
Общая обязанность каждого человека — правильно верить в Бога и подвизаться в соблюдении заповедей Божиих, получая освящение через божественные таинства Церкви. В этом заключается спасение человека. Это было содержанием проповеди и Святого Предтечи, которая была обращена к тем, кто приходил к нему и спрашивал, что им делать, чтобы спастись. То же самое сказал и Христос богатому юноше, который спросил, что ему делать, чтобы спастись: Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).
Значит, тема спасения достоверна и проста — соблюдение заповедей Божиих. Нечто другое, возможно, присутствует там, где человек желает высшего совершенства. Тогда он слышит, как Христос говорит ему: Аще хо-щеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим... и гряди вслед Мене (Мф. 19, 21). Это совершенство не обязательно для всех, да все и не смогли бы его достичь.
Чтобы даровать нам спасение, Господь не будет нас спрашивать, почему мы не творили чудеса и не имели божественных осияний и не видели тайн Божиих, но спросит, верили ли мы правильно и соблюли ли заповеди Божии. Окончательным критерием в день суда, согласно Евангелию, будет любовь к Богу. Так что, если кто хочет спастись и наследовать обетованные Господом блага пусть подвизается в любви к Богу и ближнему изо всех своих сил, и он не промахнется, даже если не достигнет высшего совершенства, которое доступно лишь избранным.
Но если кто желает совершенства, обожения в его высшем смысле, пусть последует соответствующему призыву Господа — отречется от самого себя и, взяв крест свой, следует за Господом, куда бы Он ни пошел (см. Ин. 13, 36).
ВЕРА И ДЕЛА Если бы кто попросил нас сказать, в чем состоит практическое благочестие христиан, то не было бы более короткого ответа, кроме этого: «вера и дела», обусловливающие догматическую мысль и духовно-нравственную жизнь.
Это два бесконечно содержательных слова, ведь они заключают в себе все Откровение, всего Бога, все творение, всего человека и — что для нас наиболее важно — все божественное Домостроительство, через которое человек вновь обретает свое место в недрах любви Божией и в котором совершилось великое таинство Воплощения, именуемое вторым творением, большим первого.
Существо божественного откровения коренится в этих двух полюсах: догмат (вера) и этос[87] (дела). В нашей беседе мы сосредоточимся в основном на одном из указанных полюсов, на том, который вводит нас в практическое благочестие, оставив рассмотрение глубоких богословских вопросов. По Благодати Божией, мы верующие: то, что нам нужно, это сущно-стно приблизиться к Богу и стать способными воспринять божественную Благодать.
Благодать же даст нам все, что Господь обещал и что мы видим в житиях святых и тех, кто Его возлюбил и сохранил все Его заповеди. В нынешнее время нам сильно недостает этого практического осуществления веры: хотя мы и веруем, однако существенных результатов веры в своей жизни не видим. Через божественное откровение Господь привел нас к вере в Него, призвав одновременно и к послушанию Своей божественной воле.
Таким образом Он параллельно предоставил нам возможность верить в Него и оказывать Ему послушание. Если эти две части будут разделены, произойдет то, о чем возвещает Писание: Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Чтобы еще более убедиться в этой истине, обратимся к словам Господа Аврааму, в которых подтверждается, что за откровением сразу же следует призыв к практическому послушанию: Явися Господь Аврааму и рече ему: Аз есмь Бог твой, благоугождай предо Мною и буди непорочен; и положу завет Мой между Мною и между тобою; и умножу тя зело (Быт. 17, 12).
Здесь мы видим, что Бог нерушимым образом соединил веру в Него с послушанием Ему. Аз есмь Бог твой, сказал Он Аврааму, направив его к истинной вере; и тотчас же Он руководствует его к послушанию: Благоугождай предо Мною и буди непорочен. Если кто поверит в Бога, Господь впоследствии уже не позволяет такому человеку искажения веры и вольности в ней: Славы Моея иному не дам, ниже добродетелей Моих истуканным (Ис. 42, 8).
Аз есмь Бог твой, напоминает Господь и тут же требует послушания: благоугождай предо Мною, прибавив отчетливо: и буди непорочен. Иными словами, Бог не просто требует послушания, но предписывает строгость в практическом осуществлении Его воли. И уже как следствие этого приходит обетование: И положу завет Мой... и умножу тя... На этих примерах мы видим нерушимое единство откровения догматических истин и духовно-нравственной жизни, веры и дел, которые суть вещи неразрывные.
Какое бы то ни было отречение или презрение одного из этих двух полюсов исключает благоприятный результат и ведет к полной неудаче. В самом деле, зачем нужна вера, если она одинока? Чем мне поможет вера в то, что Бог существует и Он таков, каким Его описывает откровение? Разве мы не знаем, что и бесы веруют и трепещут, как свидетельствует Писание (Иак. 2, 19)?
Может быть, наша вера что-то дает Богу, а наше неверие умаляет Его достоинство? Аще не веруем, Он верен пребывает, говорит апостол Павел (2 Тим. 2, 13). Цель нашей веры и наших дел, как было указано, состоит в достижении онтологической связанности с Богом, в приближении к Нему, в «присвоении» Его Отеческого благоволения, которое мы потеряли через грехопадение, в обогащении божественными дарованиями, которые заключаются не в чем ином, как в нашем воскресении и обожении.
Именно это имеет в виду и Христос, когда говорит: Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное; но творяй волю Отца Моего, иже есть на Небесех (Мф. 7, 21). Эти слова доказывают, что заблуждаются те, кто считает, будто достаточно только верить, чтобы спастись, потому что, как мы видели, за верой обязательно должно следовать послушание, то есть делание, за которым следует результат — обетование, ведущее нас, в зависимости от наших слабостей и потребностей, к излечению, просвещению, очищению и, наконец, к святости, которая и есть спасение.
Однако существует, одновременно, и противоположное заблуждение. Говорят, что достаточно добрых дел, предписываемых Богом, и что, следовательно, тому, кто делает добро, нет нужды правильно верить. Эта теория, выражающая неизлечимую болезнь западного мира, вызывает в людях сильное смущение и смешение всех понятий. Однако такие и подобные им суждения и высказывания человек произносит и принимает тогда, когда он ограничен сферой собственных знаний.
Но когда дело идет о том, что сверх природы, о божественном и превосходящем человеческие способности постижении, человек не имеет возможности самостоятельно познать истину; он принимает ее только через сверхъестественное откровение. Откровение сверхъестественного можно воспринять только через веру и затем, опираясь на предписания веры, реализовать в жизни.
И вот тогда только делаются ясными и очевидными энергии и обетования Подателя откровений. Рассмотрим другой аспект веры, знание которого также необходимо для духовной жизни. Вера учит нас познанию тех способов, посредством которых Тот, в Кого мы верим как в нашего Бога и Отца, непостижимо для нас управляет Своим творением. Как мы знаем, этот мир не пребыл таким, каким его создал Бог, но по причине падения человека воспринял в себя смерть и тление.