Страница 7 из 19
Пример Господа нашего, Который после крещения вышел в пустыню, для искушения от диавола7 , положил начало торжеству нашей смиренной природы над злом, грехом и смертью. С тех пор бесчисленное множество героев и подвижников презирают лукавого и его орудия воздействия, возвращая человеческую природу, согласно «совету предвечному», в объятия Отеческие. --- 1 ) Рим. 6, 6*. 2) Рим. 7, 24*. 3) Быт. 3, 14. 4) Рим. 7, 24. 5) Лк. 12, 35. 6 ) Еф. 6, 13. 7 ) Мф. 4, 1.
ДЕЯТЕЛЬНОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ . ЗАКОНЫ И СПОСОБЫ ДУХОВНОЙ ВОЙНЫ ПО УЧЕНИЮ ОТЦОВ И мея в виду духовный опыт отцов, мы попытаемся здесь кратко и конспективно осветить виды составляющих и средств, находящих применение в духовной войне и сражении во время законного подвижничества1. ДОБРОДЕТЕЛИ И СТРАСТИ Святой Иоанн Дамаскин в своем слове «О добродетелях и страстях»2 вводит нас в суть дела в следующих словах: Надобно знать, что поелику человек двойствен, то есть состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие.
Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти.
О душевных добродетелях утверждаем, что существуют главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, боговедение3 и вообще все, из чего складывается нравственность и добродетельное житие.
Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудия добродетелей и, если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, сухоядение, нищета, нестяжательность, безмолвие4 и все, что способствует укрощению натиска телесного бесчиния.
Однако там, где аскезе препятствует телесная немощь, они восполняются смирением и благодарением. Теперь необходимо сказать о душевных и телесных пороках, то есть страстях, искоренение которых является целью для нашей аскезы. Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение, называемые «исполинами страстей». Сими тремя страстями омрачаемое око душевное, то есть ум, подпадает господству прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, то есть всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие и вся совокупность душевной испорченности, которая обезображивает человеческую личность и является одним из видов одержимости.
Телесные же страсти, — и если мы назовем их постыдными делами, ничуть не ошибемся, — суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, тайноядение, разные роды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастле-ние, скотоложство, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство и любой другой плотский порок; жизнь плотоугодная, одебеливающая ум, делающая его оземленившимся и скотоподобным и никак --- 1) 2 Тим. 2, 5. 2 )
В русском Добротолюбии это слово помещено под именем св. Ефрема Сирина. Далее мы цитируем его по изданию: Добротолюбие в русском переводе, дополненное, т. 2, Москва, 1895. 3 ) См. Добротолюбие, т. 2, с. 369. 4 ) См. Добротолюбие, т. 2, с. 370. н е допускающая возвести взор к Богу и к делам добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первою причиною служат сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое.
Но человек не грешит ни одним грехом, если наперед не превозмогут его и не возобладают над ним сильные сии исполины, то есть забвение, леность и неведение. Их же рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению. А первоначальная причина, и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу.
Сверх того надобно знать, что обратившееся в страсть славолюбие весьма разнообразно, и много имеет видов, от которых с трудом избавляется даже неутомимый подвижник. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи1, причем все нападения, которым подвергаются страсти, душевные и плотские пристрастия, сливаются воедино.
Тогда закон противоестественного берет верх, и горе той душе, в которой увял страх Божий и любовь к Богу, от коей и происходит прилежание в добродетелях. А если из-за сонной нерадивости они отсутствуют, привязанность к земному порабощает человека через постыдные наслаждения, и всякое равновесие нарушается. И если таковое состояние нерадения возобладает, тогда, увы, рождается привычка, обладающая силой второй природы и ведущая к смерти.
ТРЕХЧАСТНОЕ СТРОЕНИЕ ДУШИ И ЕЕ ИСЦЕЛЕНИЕ Для того чтобы мы обладали точным знанием о наклонностях страстей, божественные отцы изложили со всей ясностью учение о трехчастности души. Душа делится трехсоставно: на силу мысленную, раздражительную и вожделетель-ную. И грехи мысленной силы суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе.
К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные и непогрешительные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрестанное благодарение Богу. Грехи раздражительной силы суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, зависть, убийство и тому подобные, от которых исчезает мысль о любви.
К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта. Грехи вожделетельной силы суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и исцелению от оных служат — пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царствия Божия, вожделение всыновления2 .
ПОМЫСЛЫ И ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИМ Скажу теперь и о страстных помыслах, которыми приводится в исполнение всякий грех. В сех порочных помыслов восемь: чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости. Чтобы все сии помыслы тревожили или не тревожили нас, это не в нашей воле; но чтобы они пребывали или не пребывали в нас и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле.
Если мы, не противоборствуя помыслам, вступили --- 1) См. Добротолюбие, т. 2, с. 371-372. 2) См. Добротолюбие, т. 2, с. 373. с ними в собеседование, поскольку они нам понравились, или же если они обрели власть над нами, причина этого только в нашем снисхождении к ним. Средством их нападения на нас и общения с нами, или же дверью, через которую они входят, является ум.
Но иное дело — приражение, иное — сдружение, иное — страсть, иное — борьба, иное — соизволение, приближающееся к делу и уподобляющееся оному, иное — самодеятельность, иное — пленение. Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: «сделай то и то». И это, как сказано, не в нашей воле. Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого врагом, и как бы занятие ими с удовольствием соединенное собеседование с ним, происходящее по нашему произволению.
Страсть есть вследствие сдружения образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание. Борьба есть взаимное противление помысла и ума, клонящееся или к истреблению страсти в помысле, или к соизволению на страстный помысел. Пленение есть принужденное, невольное увлечение сердца, преобладаемого предубеждением и долговременною привычкою.