Страница 241 из 250
1752 Ин 2:21, ср. 2 Кор 5:1–5.
1753 Это подробно доказывает Riley 1995, 133–156, полагая, что это свидетельствует о древней разновидности христианства, где отрицается телесное воскресение Христа и его последователей. Он выдвигает гипотезу о существовании ранней версии этого речения, которую христиане круга Иоанна отредактировали в одном ключе (как утверждение телесного воскресения), а христиане круга Фомы – в противоположном направлении. Но можно предложить и другие, не менее вероятные гипотезы об истории предания.
1754 Фома 29; 87; 112.
1755 Фома 100: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье, и отдавайте мне мое». Другими словами, Иисус превосходит «Бога», как «Бог» – кесаря.
1756 Перевод, с кратким введением, в Robinson 1977, 188–194 (перевод и комментарии Дж. Д. Тернера).
1757 Книга Фомы Атлета 138.39–139.30; половой акт осуждается и в 139.33–140.3; 144.9сл.
1758 Книга Фомы Атлета 141.16–19.
1759 Книга Фомы Атлета 142.10–143.10; 143.11–144.19.
1760 Книга Фомы Атлета 145.8–16.
1761 На сей раз я согласен с Райли (Riley 1995, 167). Я даже согласен с его описанием мироощущения, когда душа остается «невесомой и чистой» и должна сопротивляться тому, чтобы ее не поймала и не затянула соединенность с царством материи как «достойный почитания философский контекст». Но, кажется, он не замечает, что это прямо противоположно тому, что все первые христиане (и очень многие иудее) думали о творении, природе человеческой жизни и последней участи человека.
1762 О тексте см. Пил в Robinson 1977, 50–53; также в Peel 1969, с пространным обсуждением; краткое изложение, например, в Peel 1992, вместе с другой более свежей библиографией. См. также, например, Perkins 1984, 357–360.
1763 Послание к Регину 43.30–44.4 (нумерация соответствует месту текста в Наг–Хаммади, кодекс 1).
1764 См. Peel 1969, 37.
1765 Послание к Регину 44.13–38.
1766 Послание к Регину 45.32–35.
1767 Послание к Регину 45.36–46.2.
1768 Послание к Регину 46.16–19.
1769 Послание к Регину 47.2–27. Peel 1969, 42, говорит о верующем, которому дается «новая, видоизмененная плоть при его вознесении на небо после смерти».
1770 Послание к Регину 47.30–48.6 (курсив, конечно, добавлен мной).
1771 Что подчеркивает Peel 1969, 43.
1772 Послание к Регину 48.6–11.
1773 Послание к Регину 48.12–16, 27сл.
1774 Послание к Регину 48.34–38.
1775 Послание к Регину 49.14–16; см. Peel 1969, 45сл.
1776 Послание к Регину 49.16–24.
1777 Послание к Регину 49.25–36.
1778 См. особенно Peel 1969, 139–150.
1779 Robinson 1982; см. также Riley 1995, 8сл.
1780 Евангелие от Петра, не из Наг–Хаммади, уместнее будет рассмотреть ниже, в гл. 13 (с. 644–648).
1781 См. Стаатс (Staats) в Wissman, Hoffman et al 1979, 474.
1782 Евангелие от Филиппа 68:31–37 (перевод Айзенберга в Robinson 1977, 141).
1783 Евангелие от Филиппа 73:1–8.
1784 Евангелие от Филиппа 56:15–57:8. Мысль, что Владыка «сперва воскрес а потом умер», и связь этого с крещением имеют интересную современную параллель в Barker 1997.
1785 См., например, Gaffron 1970, где цитируется параллель из Ипполита; Van Eijk 1971. Это могло означать (как можно было бы сказать об авторе Послания к Регину), что написавший Евангелие от Филиппа был скорее несколько запутавшимся ортодоксальным верующим, чем (как у Робинсона: см. ниже) гностиком, делающим небольшую уступку ортодоксии.
1786 Евангелие от Филиппа 57:9–22.
1787 Menard 1975.
1788 См. также Perkins 1984, 360–362. Robinson 1982, 16сл., говорит, что Евангелие от Филиппа здесь представляет наибольшую уступку, которую гностицизм «мог сделать для ортодоксии, не оставляя своей основной позиции контраста». Далее для доказательства своей мысли он цитирует Апокриф Иакова 14:35сл. (цитата приведена ниже). Однако его мнение о том, что позиция Евангелия от Филиппа относительно будущего соответствует представлениям Павла, – это откровенный абсурд.
1789 Апокалипсис Петра (Наг–Хаммади, кодекс 7) 72:9–26. Иисус как великий свет также появляется в Послании Петра Филиппу 134:9–18. См. также видение Марии в Евангелии от Марии 10:10–16 (Robinson 1977, 471–474, здесь на с. 472).
1790 Апокалипсис Петра 83:6–15.
1791 Апокалипсис Петра 83:15–84:6.
1792 Апокриф Иакова 2:16–28.
1793 Апокриф Иакова 7:35–8:4.
1794 Апокриф Иакова 14:32–36.
1795 1 Апокалипсис Иакова (Наг–Хаммади, кодекс 5) 29:16–19.
1796 Послание Петра Филиппу 133:15–17. Текст по Виссе в Robinson (ed.), 1977, 395–398, здесь на с. 395.
1797 Послание Петра Филиппу 134:9–19.
1798 Послание Петра Филиппу 137:6–9.
1799 Robinson 1982, 10сл.
1800 Толкование о душе 134.6–29.
1801 Hedrick and Mirecki 1999.
1802 Евангелие Спасителя 107.12.Зсл. (строки 4–22).
1803 Евангелие Спасителя 122 (строки 60–63). Здесь есть также упоминание о схождении Иисуса в преисподнюю «ради душ, которые связаны в этом месте»: 97.2.1 (строки 59–63).
1804 В первом предложении я заменил «тела» (так в Hendrick and Mirecki 35) на просто «тело», в соответствии с коптским soma.
1805 Robinson 1982.
1806 Никакие исследования последних лет не колеблют точку зрения Moule 1966, 112: «даже самое спиритуалистичное фарисейство Павла расходится с типом гностицизма, отраженным в Послании к Регину».
1807 Сохранилось в Евсевий, Церковная история 5.1.1–2.8.
1808 Евсевий, Церковная история 5.1.63. Далее следует еще одна показательная история: один из этих заключенных за исповедание христианской веры, некто Алкивиад, в тюрьме жил в большой строгости, ел только хлеб и пил только воду. Другие христиане убеждали его отказаться от этих ограничений, дабы никто не думал, что тот верит, что материальное само по себе является злом.
1809 Например, Робинсон (Robinson 1982, 6), приписывая некоторую «левизну» гностицизму II века (который, по его словам, вышел из предшествующего апокалиптического радикализма) в противоположность процессу, в рамках которого «христианство господствующего направления стандартизировалось, утвердилось, обустроилось и передвинулось ближе, как имеют обыкновение секты во втором и третьем поколениях, к основному потоку культурной среды». Представьте себе, что сказали бы в ответ Игнатий, Поликарп или Юстин, готовые к мученичеству, чтобы понять полную безосновательность такой картины, – и можно только удивляться, чем же она так привлекательна для ученых последнего поколения.
1810 Об отсутствии гонений на гностиков в связи с их неверием в воскресение см. Bremmer 2002, 51 сл., который цитируется в Frend 1954 и в Holzhausen 1994. См. также Pageis 1980. Ириней (Против ересей 1.24.6; 3.18.5; 4.33.9) подчеркивает это в различных контекстах; см. также Тертуллиан, Противоядие от еретиков 1.6; Евсевий, Церковная история 4.7.7.
1811 См. NTPG 155 сл., с другими ссылками.
1812 Претенциозное утверждение Robinson 1982, 87, что гностическое представление о «воскресении» (которое он описывает так: «Для Иисуса – восстать в бестелесном сиянии, для посвященных – пережить этот вид воскресения в экстазе, и ради такой религиозности затемнить значение речений Иисуса посредством перегруженных герменевтикой диалогов воскресшего Христа со своими учениками–гностиками», – яркое резюме для этих текстов) столь же последовательно, сколь представление ортодоксов туманно. Внутренне последовательно – быть может. Однако Робинсон, кажется, имеет в виду большее: в его утверждениях содержится также уверенность в том, что гностицизм имеет не меньше прав связывать себя с пасхальной верой первых учеников, чем, скажем, Юстин или Ириней. Наше историческое исследование полностью опровергает данное утверждение.
1813 Текст (сохранившийся лишь в арабском пересказе изложения Государства Галеном) по Beardr, North and Price 1998, 2.338.
1814 Riley 1995, 179, приходит к ровно противоположному выводу: что «первые представления о воскресении Иисуса и посмертном состоянии его последователей были духовными, что в различных версиях представили Павел, в значительной степени – эллинистическая церковь и христиане круга Евангелия от Фомы»; и что «ранняя концепция» заключалась в том, что «Иисус восстал живым как духовное существо, в духовном теле света», тогда как для себя они «надеялись на обетование небесной будущей жизни, свободной от тела и его страданий, как духовные существа». Тогда чем же они отличались от окружавших их язычников? Почему их преследовали?