Страница 38 из 42
227
Там же; 121С.
228
Там же; 208D.
229
Там же; 225А.
230
Диспут с Пирром; 91, 348С.
231
Там же; 348С–350В.
232
Творения; 91, 85В; Там же 91, 116АС.
233
Амбигва; 91, 1058С. К вопросу о тритеизме VI века ср. ниже Сотницы о любви 2, 29.
234
Посл. 13; 91, 52 °C.
235
Диспут; 91, 289D.
236
Там же; 313С.
237
Амбигва; 91, 1057А.
238
Там же; 1056D–1057А.
239
Там же; 1044D.
240
Там же; 1049D.
241
Творения; 91, 77АВ.
242
Амбигва; 91, 1048В.
243
Там же; А.
244
Творения; 91, 108В.
245
Амбигва; 91, 1044D–1045A.
246
Там же; 1052А: την καινότητα των τρόπων «новизна образа».
247
Там же; 1053CD.
248
Там же; В.
249
Там же; 1057А.
250
Как Лоофс хотел показать относительно Леонтия Византийского (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur. Lpz. 3, 72, 778).
251
Cp. мой «Апокалипсис немецкой души» (1937) I, 419.
252
Перевод последующих глав раздела Синтез христологии монографии X. Урс фон Бальтазара «Вселенская Литургия» опубликован в журнале «Альфа и Омега»: гл. 2 Терминология (1999. № 1 (19). С. 92–110); гл. 3 Синтетическая Личность (2000. № 1 (23). С. 67–87); гл. 4 Исцеление как сохранение и гл. 5 Синтез мирового спасения (2000. № 3 (25). С. 115–135). — Пер.
253
Окончание. Начало см. № 3(14) за 1997 г., № 2(16) за 1998 г.
Перевод выполнен по изданию Urs von Balthasar, Hans. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus’ des Bekenners Zweite, voellig veraenderte Auflage Johannes- Verlag, Einsiedeln, 1961.
© Перевод. М. А. Журинская, М. С. Першин, М. В. Черняева, 1999.
254
Леонтий: ουσία άπλώς — «усия простая» — указывает на ύπαρξις «существование», под которое подпадает все сущее, но не указывает на «что или как» (PG 87, 1921C). Преподобный Максим: Вопросоответы к Фалассию (далее — Вопросоответы, PG 48; 90, 440D).
255
О Божественных именах 5; 4, 321CD.
256
О Божественных именах 5; 4, 321CD.
257
Против Цельса VI, 64.
258
О Божественных именах 1,1; 13, 3 и т. д.
259
Так и у Иоанна Скифопольского коммент. к «О небесной иерархии» (II.2; 4, 41 А). Преподобный Максим всегда называет Бога υπερούσιος «сверхсущностный»: Амбигва 91, 1036В, 1081В, 1224В и т. д.; О Божественных именах 1; 4, 188А: πάσης γάρ ουσίας ύπέρκειται ό Θεός «ибо Бог превосходит всякую сущность».
260
Амбигва; 91, 1228D; О Божественных именах 5; 4, 321 D.
261
Там же, 91, 517D–52 °C.
262
Там же, 264В: ή μέν φύσις είδους λόγον μόνον έπεχει, 488Β ουσία и φύσις идентичны, один из их аспектов — бытие — είδος.
263
Ср., напр., Послания 12, 91, 485CD.
264
О Божественных именах 13; 4, 412 С (неточно).
265
Амбигва; 91, 118 °CD–1181A.
266
О Божественных именах 1:4, 188А.
267
Амбигва: 91, 1180В.
268
О Божественных именах 1; 4, 185D–188А.
269
Там же, 13:4, 412ВС.
270
Там же, 5:4, 317D.
271
Мистагогия 23; 91, 700D–701А.
272
Послания 12; 91, 488А.
273
Вопросоответы 48; 90, 440D.
274
Послания 12; 91, 468ВС.
275
Там же; 468В.
276
О Божественных именах 5; 4, 313 В.
277
Спор с Пирром, 91, 324D–325А.
278
О Божественных именах 5; 4, 313 В.
279
Амбигва; 91, 1225А.
280
Главы о любви 4, 9; 90, 1049В.
281
Главы гностические 2, 3; 90, 1125D.
282
Ср. уже цитированный текст, где вместе с υποκείμενον усии упоминается υποκείμενον мышления (как «предмет», «предпосылка»).
283
Послания 13; 91, 528В.
284
Определение предмета заложено прежде всего в понятии его сущностной деятельности; если она снимается, то необходимым образом исчезает и υποκείμενον.
285
Амбигва; 91, 1325ВС.
286
Там же; 91, 1400D–1401А.
287
В Мистагогии 25; 91, 701А τρόπος τής ύπάρξεως «способ существования» (и ύπόστασις «ипостась») противопоставляются ούσία, сущности, которая в свою очередь толкуется как λόγος τοΰ είναι «логос бытия».
288
Творения; 91, 201C.
289
Там же; 91, 117C.
290
Мистагогия 1; 91, 665А; ср. Творения; 91, 265D, где фюсис определяется именно как ή ποιά τώ παντί ΰπαρξις.
291
Мы распространяем это важное понятие на всю ту полноту значений, которой оно отличается у преподобного Максима, в котором слились воедино все потоки традиции. О истории термина до Халкидона см. Richard М. Hypostase // Mélanges des Sciences Religieuses. 1945. — P. 5–32, 245–270. После Халкидонского собора судьбу этого слова определяли два Леонтия. Исходя из фундаментального для истории понятий различения великих Каппадокийцев (усия = общая сущность, первоначально понимавшаяся в платоновском смысле; ипостась = индивидуальность), Леонтий Византийский вводит в определение ипостаси «бытие для себя» (τό καθ’ έαυτό); ср. Richard М. Le traité «De Sectis» et L. de Byz. // Revue de l’Histoire Ecclésiastique. 1939. — P. 700. Он чисто апофатически констатирует, что природы, совместно-сущие в ипостаси, не взаимодополняюся до целостной сущности (Против несториан и евтихиан 1; PG 86, 1280А). Леонтий Иерусалимский первым вводит толкование ύφ' έv στάσις (PG 89, 1816A; cp. 1529C, D), подразумевая сущностное единство различных субстанций, вместе составляющих неделимое единство (κατά τό αυτό… εν μόνον ατομον), которое само по себе принадлежит к сфере сущностей вовсе не обязательным образом, а скорее благодаря сущему бытию, ΰπαρξις. Следовательно, статус ύφ’ εν показывает, что здесь сущности впадают в зависимость от объединяющего Единого всего сущего.
Это отрадное видение дополнено у Леонтия Иерусалимского тем, что он восстанавливает такого рода единение для всех ступеней бытия сверху вниз, вплоть до неодушевленного <…>.
292
Послания 12; 91, 469D; там же 15; 91, 545А.
293
Мистагогия 23; 91, 701А.
294
Творения; 91, 6 °C.
295
Послания 15; 91, 557А.
296
Творения 15; 91, 261А.
297
Там же, 264В.
298
Послания 15; 91, 549С.
299
Творения; 91, 200D.
300
Там же, 265D.
301
Там же.
302
Там же, 264А.
303
Послания 15; 91, 549С.
304
Творения; 91, 152А.
305
Там же. В: συνάγουσα,… τέμνουσα («соединяющая… разрывающая»). Здесь отнюдь немаловажно то, что Каппадокийцы определяют Троические Ипостаси не только через «индивидуальные признаки», но преимущественно через способ первопроисхождения каждого Лица: через άγεννησία (нерожденность) Отца, γέννησις (рожденность) Сына, έκπόρευσις (исхождение) Духа. Это — способы, которыми каждое Лицо «обладает» общей Сущностью. Здесь, в самом абсолютном бытии, усия трансцендирует на уровень Лица, способа существования как способа обладания Сущностью: τρόπος τής ύποστάσεως: «способ ипостаси», см. у святителя Григория Нисского в PG 45.
306
Там же; 201D.
307
Там же; 204А.
308
Там же; 248В и сл.
309
Там же; 152В, D.
310
Послания 15; 91, 557D.
311
Спор с Пирром, 91, 308–309А.
312
Амбигва; 91, 1261D, 1349D.
313
О Божественных именах 4; 4, 504D.
314
Творения; 91, 37ВС.
315
Ср. Главы гностические 1, 13; 90, 1088ВС: οΰτος τώ φυσικώ κατ' εικόνα καλώ προσέθηκε τό καθ' όμοίωσιν γνωμικόν άγαθόν; см. также Главы о любви 3, 25 (90, 1024ВС). Т. Дидье (М. Th. Disdier. Les fondements dogmatiques de la spiritualité de S. Maxime le Confesseur // Echo d'Orient 29, 1930. — P. 296–313) поднял до уровня изначальной основы духовности преподобного Максима Исповедника различие между образом (природным сходством со склонностью к нравственному совершенствованию) и подобием как человечески свободным и божественно благодатным богоподобием (утраченным в Адаме и вновь дарованным во Христе).
316
Творения; 91, 264А.
317
Ор.; 91, 205АВ.
318
Там же; В.
319
Там же, 49А; 137АВ.
320
Диспут с Пирром.; 91, 297А.
321
Там же.; 292D–293А; Op.; 91, 48АВ.
322
Ор. 91, 48А.
323
Диспут с Пирром; 91, 293ВС.
324
П. Шервуд (Sherwood P. St. Maximus the Confessor. The Ascetic Life. The Four Centuries on Charity. L. 1955. — P. 55 f.) показал это с очевидностью. Ш. Меллер (в: Chalk I, 714) также указывает на эту перемену в понятии свободы при обращении к христологии, и прибавляет: «я считаю этот момент основополагающим».
325
Weser H. S. Maximi Confessoris Praecepta de incarnatione Dei et deificatione hominis (Dissertation. Berlin. 1869). — P. 19 и сл.: Христос не был индивидуумом, но обладал всеобщей человеческой природой.
326
Cp. Urs von Balthasar H. Présence et Pensée. Esssai sur la Philosophie religieuse de Grégoire de Nysse. Paris, 1942. — P. 27.
327
Диспут с Пирром; 91, 305C и сл.; ср. сказанное выше об усии.
328