Страница 32 из 33
Григория Паламы и является защитой непосредственного Богови'дения, и что различение сущности и энергий не есть ни "отделение" от Бога, ни Его "разделение" на две части – сообщаемую и несообщаемую. Петавий не понял, что это различение есть богословский постулат, без которого немыслима реальность – не метафоричность – нашего об?жения, без поглощения тварного существа божественной сущностью. Петавий не понял, что это ви'дение и познание Бога лицом к Лицу в свете Его славы и есть ви'дение и познание нетварное, потому именно, что различение между сущностью и благодатью имеет свое обоснование в Самом Боге, отчего и нет у нас необходимости отличать благодать, как Божие в нас присутствие, от благодати созданной или habitus; подобное различение может быть только разлучением. Петавий, как и все следовавшие за ним, вплоть до наших дней, западные критики, рассуждая о византийском богословии с позиций, свойственных латинской схоластике, видели ограничение и умаление ви'дения Бога именно там, где, напротив, очевиден христианский максимализм, одно из дерзновеннейших утверждений реального общения с Богом: всецелое приобщение человека к Богу, всецело присутствующему. Но этот Бог – не объект познания, Он – не Бог философов, а Бог, Себя открывающий.
Если бы Его сущность, вместо того чтобы проявляться в природных энергиях, стала бы в какой-то момент сама по себе для тварного ума познаваемой, то такое познавание ни для самого св. Григория Паламы, ни для представляемого им отеческого предания не было бы тем познанием, которого ищет мистическое богословие, не было бы ви'дением, превосходящим как разум, так и чувства, зовом к непрестанному и бесконечному превосхождению тварного бытия.
Можем ли мы теперь ответить на вопрос, поставленный Васкезом, обвинившим большинство греческих отцов в том, что они отрицали ви'дение Божественной сущности? Всегда несколько неудобно доказывать отсутствие какого-либо учения, в особенности если речь идет об учении столь нюансированном. Представленный нами краткий обзор не позволяет дать такого категорического ответа, который освободил бы нас от всяких поправок и уточнений.
Тем не менее мы смогли удостовериться в следующем: если действительно речь шла о ви'дении сущности Божией у Климента и Оригена, то это учение (не доведенное до конца и не разработанное) представлено ими в ограничивающем аспекте интеллектуалисти ческой мистики, противопоставляющей чувственное умозрительному и утверждающей соприродность человеческого ума с Божеством. В таком случае ви'дение Божественной сущности явилось бы вершиной интеллектуального гносиса.
В области духовной жизни мы проследили две противоположные тенденции: с одной стороны – оригеновская мистика Евагрия, когда ум по своей природе является вместилищем сущностного божественного света, который, возможно (Евагрий не говорит об этом определенно), сообщает ему познание; с другой – чувственное участие в Божественной сущности мессалианцев. Православный духовный опыт в той же мере отвергает как интеллектуальный гносис, так и чувственное восприятие божественной природы, и в желании преодолеть свойственный человеку дуализм разумного и чувственного стремится к тому ви'дению Бога, которое вовлекает всего человека во взыскание об?жения. Эта духовная жизнь превосхождения тварного бытия совершенно совпадает с категорическим утверждением Григория Нисского, Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника о непознаваемости сущности Бога. В плане чисто догматическом реакция против рационализации Евномия выразилась в том, что такие различные богословы, как три свв. каппадокийца, св. Ефрем Сирин, св. Епифаний и св. Иоанн Златоуст, категорически отрицали ви'дение самой божественной сущности. Учение об энергиях, наметившееся у св. Василия Великого и св.
Григория Нисского в их спорах против Евномия, развитое Дионисием как динамическое понятие божественных свойств, подтвержденное христологическим энергетизмом Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина, легло в основу учения византийских богословов XIV века, защищавших возможность непосредственного приобщения Богу и одновременно отрицавших возможность познания Божественной сущности.
Другой, тесно связанный с ви'дением Божественной сущности, аспект византийского богословия состоит в различении природы (?????) и личности (????????) св. Афанасием Синаитом и в его утверждении, что ви'дение лицом к лицу есть ви'дение Личности воплотившегося Слова. Против иконоборчества вероучение утверждает, что не божественная природа Христа и не Его природа человеческая явлены в иконах, а явлена именно Его Ипостась. Таким образом, иконопочитание в известном смысле есть начало богови'дения. Для св. Симеона Нового Богослова ви'дение лицом к лицу есть "существенное" (existentielle) причащение Христу, приобщение Богу, в Котором каждый находит всю свою полноту, личностно зная Бога и будучи личностно Богом знаемым и любимым. Это лицезрение светозарного Лица Божия, обращенного к каждому из нас, это ви'дение Христа преображенного обретает свою богословскую структуру в учении св. Григория Паламы и в определении Соборов XIV в. о природе благодати.
После многих веков мы вновь стоим перед тем же ви'дением преображенного Христа, через Которого Отец сообщает в Духе Святом Свет Своей недоступной природы, стоим перед тем богови'дением, которое мы нашли в начале нашего очерка у св. Иринея Лионского, этого отца христианского Предания, ученика Поликарпа, бывшего учеником св. апостола Иоанна Богослова, сказавшего: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил".
Примечания
1. Gabriel Vasquez, Bellomontanus theologus, S.J. Commentaria ac disputationes in primam partem S, Thomae, t.1. Antverpiae, 1621.
2. P.195-200: Disputatio XXXVII: An visio Dei sicuti est, intellectui create possit a Deo communicari.
3. De Deo 1. II, с.VII, п.15-19, Мауеncе, 1607.
4. Didace (= Diego) Ruiz. De scientia Dei, disput. VI, sect.VII. Paris, 1629
5. De theologicis dogmatibus. De Deo Deique proprietatibus. L.VII, cap.VII: Deum in futura vita clare, et secundum essentiam videri primum ex antiquorum Patrum auctoritate colligitur, tarn graecoram quam latinorum; turn ex Scriptoris Graeci et Armeni contra sentientes refutati, et eorum firmamenta discussa. Ed. Bar-le-duc 1864, t.I, p.571-576.
6. Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16.
7. Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20-21.
8. Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2Мак.2:8 и др.
9. Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7.
10. Ср. Исх.19:9-25; 24:9-18; 33:11-23; 34:4-8, Втор.5:4.
11. Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8.
12. PG6, col.1024-1036.
13. Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034.
14. Там. же, IV,6,3-6, col.988.
15. Там же, V,16,2, col.1167-1168.
16. Там же, V,6,1, col.1137-1138.
17. Там же, V,9,1, col.1144.
18. Там же, V,8,1, col.1141.
19. Против ересей, IV,20,5, col.1035.
20. Там же.
21. Там же, IV,20,5, col.1035-1036.
22. Там же, IV,20,7, col.1037.
23. В его "Доказательстве апостольской проповеди", армянский текст. "Patrologia orientalis", t.12, p.771, §31.
24. Против ересей, IV,20,7, col.1037.
25. Там же, IV,20,10, col.1038.
26. Против ересей, IV,20,9, соl.1038.
27. Там же, IV,20,2, col.1033.
28. Там же, V, введение, col.1035.
29. Там же, IV,2,5, col.1035.
30. Там же, II,28,2-3, col.805.
31. Там же, V,32, col.1210.
32. Там же, V,35,1, col.1218.
33. Там же, V,36,1, col.1222.
34. Там же, V,36,2, col.1223.
35. Festugiere L'enfant d'Agrigente Pans, 1941, p.131-146.
36. Там же, с.38.
37. Там же, с.38.
38. Там же, с.139.
39. Строматы, V,11. PG9, coll.101-108.
40. Педагог, I,8, PG 8, col.336.
41. Строматы, II,2. PG 8, coll. 936-937.
42. Там же, V,12. PG9, col.116.
43. Там же, V,12. PG9, col.116.
44. Там же, V,II. PG9, col.112.
45. Там же, V,II. PG9, col.112.
46. Там же, V,11. PG9, col.112.
47. Там же, V,12. PG9, col.116.
48. Там же, V,12. PG9, col.109.
49. Там же, V,13, coll.124-125.
50. Там же, II,22. PG8, col.1080.
51. Там же, II,10. PG8. col.984.
52. Там же, IV,22. PG8, col.1345.
53. Там же, VII,10. PG9, coll.480-481.
54. Там же, VII,11. PG9, col.496.
55. Там же, V,1.PG9, col.17.
56. Педагог, I,6. PG , col.293.
57. Строматы, VI,8. PG9, coll.289-292.
58. Строматы, VI,3. PG9, coll.289-292.
59. Строматы, VI,3. PG9, coll.289-292.
60. Там же, IV,22. PG8, coll.1345-1348.