Страница 3 из 26
9
Во-вторых, происходит объединение разрозненных центров и специалистов по изучению НРД в международные ассоциации в границах различных школ сектоведения. Увеличивается количество специализированных международных конференций и периодических изданий, целиком посвященных проблемам изучения НРД. В качестве примера можно привести такие крупные объединения сектоведческих центров, как Международная Ассоциация сектоведения с центром в США, Европейская федерация центров по исследованию и информированию о сектантстве с центром во Франции, объединение антисектантских организаций «Диалог» с центром в Дании и т. д.
В-третьих, начинают появляться серьезные инициативы со стороны академической школы сектоведения по объединению усилий антисектантской и прокультовой школ с целью глубокого всестороннего понимания феномена НРД в целом и смягчения постоянно ведущейся очень жесткой полемики между обеими школами6. В четвертых, усиливается всесторонняя политизация и идеологизация большинства школ сектоведения. Конфликты вокруг сект все чаще ставятся в зависимость от политической ситуации в регионе. Секты и сектоведы все чаще попадают в поле зрения политиков и отдельных политических партий, стремящихся с их помощью решать свои сиюминутные проблемы. Ярким примером тому является ситуация, складывающаяся вокруг секты фалуньгун, ставшей предлогом для систематических конфронтации США и Китая. Особую роль в политизации сектоведения и сектантства играет государственный департамент США, делающий ежегодный доклад о свободе вероисповедания в различных странах мира. Сам интерес государственного департамента США к проблемам свободы вероисповедания ставит на повестку дня вопрос о религиозных меньшинствах в политическом дискурсе большинства стран мира. Сектоведы, в свою очередь, начинают поднимать вопросы политических форм сектантства (терроризм, национализм в его крайних формах выражения, тоталитарные режимы, диктатуры и т. д.).
Появляются сравнительные аналитические исследования террористических группировок и культов7.
6 В качестве примера теоретического обоснования этого движения в сектоведении можно привести работу: Misunderstanding Cults. Searching for Objectivity in a Controversial Field /Ed. by Benjamin Zablocki & Thomas Robbins. Toronto : University of Toronto Press, 2001. 524 s.
7 Stahelski A. Terrorists Are Made, Not Born: Creating Terrorists Using Social Psychological Conditioning // Journal of Homeland Security. 2004. № 3. March.
2. КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ СЕКТОВЕДЕНИЯ
История развития основных понятий сектоведения представляет интерес не столько из-за тех результатов, к которым она привела в настоящее время, сколько из-за множества теорий, которые она в свое время породила и которые не теряют своей актуальности до сих пор.
Родоначальником академического изучения сект считается социолог Макс Вебер. В 1905 г. ученый разработал первую парадигму «церковь-секта», за рамки которой до начала 60-х гг. XX в. социология религии не выходила. Вебер видит в секте, прежде всего, небольшое свободное объединение добровольно вошедших в него индивидов, поддерживающих высокий уровень взаимной сплоченности и нравственной дисциплины. Секту характеризуют, кроме этого, равноправие внутри группы, наличие испытательного срока при приеме в члены, особое ощущение собственной избранности, скепсис по отношению к богословию церкви, а также своеобразное «кастовое высокомерие» ее адептов8. В противоположность этому, церковь полагается Вебером как «учреждение по дарованию благодати», принадлежность к которому дается по факту рождения и является обязательной и, вследствие этого, не характеризует моральные качества ее членов.
Начиная с 1908 г. Эрнст Трёльч развивает идеи Вебера, но говорит в отличие от него не о принципиальном противопоставлении понятий «секта» и «церковь», а скорее об их фактическом отличии друг от друга. Церковь понимается как мироутверждающая организация, стоящая на службе у государства и правящих классов общества и представляющая мирской порядок как средство достижения сверхмирских целей жизни. Секта полагается как мироотрицающая небольшая группа, связанная с низшими слоями общества и непосредственно ориентированная на сверхмирские цели. Согласно Трёльчу, можно при желании отказаться от самих терминов «церковь» и «секта», так как они
8 Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М. : Прогресс, 1990. С. 61—272.
11
оба представляют собой два вытекающих непосредственно из Евангелия и поэтому взаимосвязанных и одновременно отличающихся принципа духовной жизни, а именно институциональный, с претензиями на объективное дарование благодати по факту принадлежности к организации, и индивидуальный, с претензиями на субъективную реализацию духовных идеалов и личной ответственностью за их достижение. Впоследствии Трёльч добавляет понятие «мистики», иод, которым понимает непосредственные внутренние переживания бытия божественного, характеризуемые радикальным индивидуализмом, дистанцирующим этот тип от какого-либо социального оформления9.
Третьим среди классиков раннего сектоведения является Ричард Нибур, предположивший в 1929 г., что «церковь» и «секта» располагаются на краях единого континуума. Ученый утверждал, что существует постоянный процесс зарождения сект в церкви, отделения от нее и последующего постепенного превращения отколовшихся сект снова в церкви. Начало этого кругового процесса Нибур видел в нарастающей неудовлетворенности людей слишком сильной погруженностью церкви в «мирские» дела и отсутствием в ней высокого уровня напряженности веры. В свою очередь, секты, под влиянием успешности своей деятельности, длительности существования и сильного роста количества членов, превращаются в церкви. Особую роль в этом процессе играют рожденные в секте дети, которые самим фактом необходимости их воспитания и образования сближают ее с идеалами и нормами окружающего мира, PI которые в большинстве случаев, вырастая, выходят из нее. Таким образом, как секты, так и церкви просто не способны продолжительное время сохранять свои «сектантские» и «церковные» характеристики, не претерпевая при этом никаких внутренних изменений10.
Говард Бэккер в 1932 г. выдвинул концепцию четырех типов религиозной организации: церкви, деноминации, секты и культа11. При этом в церкви он выделяет два подтипа: национальной и интернациональной церкви. Однако в историю сектоведения Бэккер входит, прежде всего, как первый ученый, систематически разрабатывавший понятие «культа» (от лат. cultus — забота, поклонение).
9 Molendijk A. L. Zwischen Theologie und Soziologie. Ernst Troeltschs Typen der christlichen Gemeinschaftsbildung: Kirche, Sekte, Mystik. Gutersloh : Giitersloher Verl. Haus, 1996. S. 48—83.
10 NiebuhrB. H. The Social Sources of Denominationalism. New York & London : A Meridian book, 1975. 304 s.
11 Becker H. Systematic Sociology on the basis of the Beziehungslehre and Gebildelehre of Leopold von Wiese. New York : Wiley & Sons, 1932. S. 624—642.
12
Под культом Бэккер понимает разреженный, недолговечный и не стремящийся к самосохранению тип социальной структуры, принадлежность к которой определяется свободным решением индивида следовать определенным религиозным верованиям и практикам ее характеризующих. Соответственно цель представителей культа состоит не в укреплении и развитии его структуры, а в достижении персональных экстатических переживаний, психологического чувства облегчения, духовного и телесного исцеления.
Кризис парадигмы «церковь-секта» проявился, прежде всего, в том, что, начиная с Бэккера, последующие ее представители занимались лишь увеличением количества промежуточных типов религиозных организаций и усложнением критериев и характеристик их дифференциации, пытаясь таким образом описать постоянно увеличивающееся многообразие форм традиционной и нетрадиционной религиозности. Классическим примером таких достаточно известных, однако никакого продолжения и применения не получивших типологий религиозных организаций являются работы Листона Поупа, предложившего в 1942 г. 21 характеристику организации сектантского типа12, Мильтона Йингера, с 1946 по 1970 г. разрабатывавшего шесть типов религиозных организаций13, Густаф-сона, в 1967 г. попытавшегося расширить раннюю дихотомию Трельча до четырех типов, игнорируя при этом тип мистики и оставаясь в рамках его же характеристик секты и церкви14 и др.