Страница 8 из 39
спросить себя об этом сначала с любопытством, а затем с тревогой - не одолел ли
дьявол тех, кто мыслили себя верными Христу, как бы тяжки ни были их
заблуждения?.. Из тумана возникают неясные формы, неясные звуки; язык, которого
больше не понять, слышится снова... А затем (просто ли это любопытство или же
более возвышенная забота о судьбе «другого»), после стадии неподвижности,
общества движутся, влекутся друг ко другу: кто ты? чем ты стал за все эти века
разлуки? чему ты научился? что ты понял? каким представляюсь я тебе? ты -
блудный сын уходящий, или уже на возвратном пути? или ты еще на стране далече?
живешь ли ты там в обманчивой славе и изобилии, окруженный ложными друзьями? или
ты одинокий, обнищавший и униженный? помнишь ли ты еще Дом Отчий? можешь ли еще
произнести священное имя Отец!..? достиг ли ты до той степени отчаяния, когда ты
сможешь признать свои ошибки, заблуждения и сделать тот шаг, без которого ты не
сможешь стать снова тем, чем всегда был для твоего Отца: Сыном, Погибшей Овцой -
но тоже и Крестом страдания?
Не так ли раскрывают и находят себя в наши дни христианские конфессии? О, мы
очень далеки от того единства, о котором идет столько разговоров! Доктринальная
чуткость в неправославном мире притупилась, а привязанность к концепциям,
несовместимым с евангельским благовестием (папские примат и непогрешимость;
Filioque [11]; доктринальный и духовный антипаламизм; «теория ветвей» в Церкви;
предопределение; спасение одной только верой) остается крепкой. Но
неправославные общины начинают узнавать себя в Православии. Надо ли этому
удивляться? Мы ведь - их собственное прошлое; тогда как они не являются ни нашим
«настоящим», ни нашим «будущим».
Нам надлежит вглядываться в ростки жизни, в то, что в этих исповеданиях есть
от подлинной истины, и не смешивать ересь, раскол и отступничество. Нужно
помнить две вещи, которые мы легко забываем: во-первых, что древние и новые
ереси были осуждены справедливо, но что слишком часто не было дано никакого
ответа на проблемы - философские, богословские и нравственные, - из которых они
родились; ибо ни одно заблуждение не родилось просто от недоброй воли. И,
во-вторых, нельзя забывать, что часто мы отделены друг от друга языком,
словоупотреблением и что зачастую выражения родственные, а то и одинаковые
обозначают понятия разные до несовместимости: дух искажается буквой.
Нельзя также никогда забывать, что мы легко и естественно рассматриваем нашу
веру и практику в целом как «меру» Православия, тогда как столько вещей,
которыми мы дорожим, - только преходящее, а то и случайное человеческое
отражение абсолютной реальности.
Евнуху достаточно было признать Христа своим Спасителем для того, чтобы быть
крещенным (Деян. 8, 26-39). Не требуем ли мы от тех, кто хочет вернуться к вере
отцов, чтобы они стали греками, русскими или еще чем-то? Не требуем ли мы от них
больше, чем мы ждем от своих единоверцев по рождению? Сколько православных по
имени живет суевериями, несовместимыми со здоровой верой, блуждает где-то между
невежеством и ересью, появляется в церкви только на собственные крестины,
свадьбу и похороны, - но они «по праву» ссылаются на свою «православность» для
того, чтобы получить таинства Церкви, в которых мы отказываем (справедливо, и
должны отказывать) тем, кто принадлежит к другой христианской общине. И не
предаем ли мы сами Христа нашим образом жизни (Рим. 2, 24), не отрекаемся ли мы
всенародно от Его благой вести, когда попираем Его заповеди: не есть ли это
отступничество на деле (1 Ин. 2, 9)?
; и на земле это - Православная Церковь, святая святостью Божией
в ее Богочеловеческой природе, в ее тайне, но несущая то, что свято, в глиняном
сосуде; знающая Бога своего в созерцательном безмолвии; лепечущая свое
свидетельство, из столетия в столетие, словами, хотя для человеческого языка и
точными, но которые не в силах передать ни что такое Бог, ни что такое пути Его.
Апостол Павел о Церкви своего времени говорит, что надлежит быть разномыслиям
в Церкви, но для того, чтобы открылись наиболее искусные (1 Кор. 11, 19).
Церковь неразрушима, врата адовы не одолеют ее, но путь, которым она следует,
далеко не прост: Истина, таящаяся в глубинах созерцательных душ, находит свое
выражение лишь после долгой и мучительной борьбы безмолвия со словом,
бесконечного и вечного с конечным и преходящим; это - познание Бога, которое
прокладывает себе путь постепенно, неизбежно ощупью и через заблуждения; это -
премудрость Божия, которую наиболее искусные должны явить миру, и тут в
послушании и смирении разум человеческий должен уступить Разуму Божественному;
тут место подвигу, отречению от себя: Вонми, Израиль! (Втор. 27, 9).
В строгом смысле, даже Церковь апостолов и мучеников проходила через кризисы:
они были разрешены, но в напряжении и разделениях не было недостатка; и, однако,
Церковь осталась единой, и Бог восторжествовал. Когда мы говорим о Неразделенной
Церкви, мы имеем в виду эту эпоху, мы о ней мечтаем: о времени, когда, вместо
бурных столкновений, совместно решались и проблемы, и колебания о том, как
сформулировать Истину так, чтобы формулировка выдержала критику интеллекта;
когда было большое и кроткое пастырское смирение, умевшее не торопиться, бывшее
чутким к тому, чтобы не заглушить живых побегов, и чьей заботой было спасение
грешника, возвращение блудного. Апостол Павел мог сказать, что он сначала
молоком вскармливал своих духовных детей (1 Кор. З,2); что он был всем для всех
в надежде спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9, 22) из тех, за кого Христос умер
на кресте; и он мог это сделать, потому что он верил во всякого человека доброй
воли (Рим. 2,14) и был готов погибнуть ради спасения своего народа, Народа Божия
(Рим.9,3).
Нет, Церковь не разделена: она едина ныне, как и в прошлом; полноту ее мы
видим в Православии верой, которая позволяет видеть сквозь человеческую
непрозрачность падшего мира, находящегося «в становлении». Но ее тайна выходит
за пределы ее видимых границ.
Невозможно говорить, с одной стороны, о Церкви, а с другой - о христианском
мире для того только, чтобы не вводить инославных в иллюзию, от которой они
просыпаются, когда лучше узнают нас; но и мы сами не должны забывать о том, что
таинственно Бог прокладывает Себе путь в душах и общинах, отделенных от Той,
Которая есть и навсегда пребывает - несмотря на соблазн всех наших трений - не
изолированной колонной в пустыне, но Столпом, несущим тяготу мира, Столпом
Истины.
Первая публикация: "Вестник
Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата".
1980-1981. № 105-108 Пер. с фр. Татьяна Майданович.
Владимир Николаевич Лосский (1903-1958) —
известный современный православный богослов, сын русского
философа Н.О. Лосского.
Протестантская попытка представить
христианскую Церковь единым древом, ветвями которого являются
различные исповедания: римокатолическое, англиканское,
православное и др.
Митрополит Киевский Платон (Городецкий; ум.
1891). Это высказывание часто приписывается разным иерархам
Русской Церкви.
Митрополит Елевферий
(Богоявленский; ум. 1940), с 1921 года занимал Виленскую
кафедру, с 1930 года управлял западноевропейскими приходами
Московского Патриархата.
Митрополит Антоний
(Храповицкий; 1863-19360, — в России занимал кафедру митрополита
Киевского и Галицкого, в эмиграции с 1921 года возглавил Русскую
Синодальную Церковь за границей (т.н. «карловацкую”).
Акривия и икономия —
два подхода к применению церковных канонов. Акривия — буквально
требование точного соблюдения правил. Икономия (буквально
домоводство, церк.-слав. пер. домостроительство)
— «исключение из правил”, смягчение требования канона или его
отмена. Основное значение термин икономия приобретает в
выражении домостроительство спасения, и в этом смысле
означает обязанность решать частные, индивидуальные вопросы
церковной дисциплины в общем контексте Божественного плана
спасения мира, так, чтобы требование буквы закона не становилось
препятствием для спасения человека.
Архимандрит Софроний
(Сахаров; 1896-1993) — духовный руководитель православной общины
в Англии; в прошлом — монах на Афоне, ученик и биограф Старца
Силуана.
Архиепископ Алексий (ван
дер Менсбрюгге; 1899-1980) — богослов, иерарх Русской
Православной Церкви.
Лев Александрович
Зандер (1893-1964) — профессор Православного Богословского
института в Париже, церковный деятель; упоминаемая книга вышла в