Толковая Псалтирь

*) Златословесного: Видишь ли, какова сила благословения? Ибо слова Его суть самое дело. Так небо создано Его Словом: ибо Словом Господним небеса утвердились. Сим-то столь могущественным Словом и Тебя благословляет.

. Небо небесе (служит) Господеви, землю же даде сыновом человеческим. Первое, говорит, небо, которое сотворил Бог при начале творения чувственного мира, и которое служит, по словам Феодорита, покровом для сего видимого неба, называемого твердию, оно служит жилищем для Господа; к чему вспомни изъяснение слов: на высоких живущий (в предыд. 112-м псалме). А землю дал в жилище и пользу людей, для которых и сотворил ее.*)

*) Феодорита: Господь, властвующий над всем, живет на небе, не потому, что естество Его ограничено, но потому что Он радуется об обитающих там ликах Ангелов. Златоуста: Это не то значит, что Он, взяв горние, нам уступил дольние места, вовсе не так. Но это выражение снисходительности. Ибо если бы то было так: то как имели бы место другие слова Божии: небо и землю не Я ли наполняю, говорит Господь? Ибо сии слова противоречат тем. Итак, он употребляет снисходительное слово, не заключая Бога на небе, но показывая, что Он почивает в живущих там. Другой говорит (быть может Дидим): Кто может созерцать сие в глубочайшем смысле, тот скажет, что есть некое небо, преимущественно называемое в Писании небом и усвоенное Богу, на котором один Бог. Так прежде преступления диавол, будучи на небе, говорил, как находящийся негде внизу так: на небо взойду, выше звезд небесных поставлю престол мой. На сие небо никто не восходил, как только сошедший с небес, который и пришел, быв оттуда послан, в говорит: Я снизошел с небес. И также Дух Святой послан с сего неба, как говорит Петр: Духом Святым посланным с неба. Ибо где Отец, там и Сын и Св. Дух. И небо сие не местное, но так сказать преимущественное превосходство и состояние Божие.

Почти то же самое говорит и блаженный Августин в 36-й главе своих Уединенных бесед: ибо не созерцаемо, не видимо и выше всякого разума и понятия и как нисколько недоступный, непреложимый и несообщимый, Он представляется верою; (свет) коего никто из людей, или ангелов не видел и не может видеть. Это Твое, Господи, небо, небо, скрывающее пресокровенный, непостижимый, неизъяснимый, и всякое существо превосходящий свет, о котором говорится: небо небесе, для которого сие небо есть земля, так как сие небо превыше всякого удивления повышено выше всякого неба и самого огненного. Потому-то и сказано: небо небесе Господу, что никому другому оно неизвестно, как только Господу, на которое никто не восходил, как только Сшедший с небес. Ибо никто не знает Отца кроме Сына, и Духа Их, и никто не знает Сына, кроме Отца и Духа Их, а равно и никто не знает Духа, кроме Отца и Сына, коим принадлежит Дух Святой. Исихия: Видишь ли, как Творец поделился творением своим с нами? Как Сам невидимый Он имеет у Себя невидимое небо—небо небеси; а нам уступил видимую тварь.

25. Не мертвии восхвалят Господи, ниже ecu нисходящии во ад.

26. Но мы живии благословим Господа от ныне и до века. Сии слова имеют сходство с тем, что сказано в другом месте: будет ли прославлять Тебя персть? Или возвестит (она) истину Твою (Пс. 29, 10)? и с следующим: или скажет кто во гробе о милости Твоей (Пс. 87, 11). А по мнению тех, которые более углубляются, Давид мертвыми называет тех, которые сделались мертвыми для делания добродетели и прежде нетления тела от естественной смерти истлели от произвольной смерти, состоящей во грехе, и напротив живыми называет тех, которые живут добродетельно и переходят от низкой жизни сей в жизнь высшую и божественную: потому что мертвые для добродетели не могут славословить в жизни сей Бога, так как, по словам Сираха, не красна хвала в устах грешника (Сир. 15, 9), да и в будущей жизни не восхвалят Бога, как имеющие всегда терпеть мучение; а добродетельно живущие будут прославлять Бога и здесь и там, от ныне и до века. Притом мертвые для добродетели идут в ад, а живые для добродетели восходят на небо.*) А сказывая: мы живые, Давид сим указывает на тех, которые были подобны Ему по добродетели, т. е. были добродетельны, как он.

*) Почему Златоуст сказал: Мертвыми называет скончавшихся, но умирающих в нечестивых делах, или изгнивших во грехах; поелику и Авраам скончался и Исаак и Иаков, но и после сего они жили, почему и воспоминаемы были вместе с живыми. И вообще живыми называет праведных. Ибо, как Бог есть жизнь и правда, так и праведники по общению с Ним называются живыми. А Феодорит и Афанасий мертвыми называют здесь обоготворяющих мертвых идолов и не имеющих в себе жизни, т. е. ведения единого Бога, а живыми поклоняющихся живому Богу, коим Он вручил божественную песнь. Сверх того учит, что служащие Богу должны со всяким усердием прославлять Его, доколе находятся еще в живых; так как смерть препятствует это делать, ибо буду петь, говорит, Господу в жизни моей, буду петь и бряцать на псалтири, доколе существую.

Псалом 114

Аллилуиа.

И настоящий псалом есть благодарный Богу, как и предшествующий.*)

*) Другой говорит, что псалом сей содержит благодарение за возвращение из Вавилона. Или, по словам Феодорита, пророчествует о тех бедствиях, которые причинил Иерусалиму Антиох Епифан.

Ст. 1. Возлюбих (Бога), яко услышит Господь глас моления моего.

2. Яко приклони ухо свое мне, и во дни моя призову. Я, говорит, возлюбил Бога (ибо сего не достает, что и должно быть прибавлено); и возвеселился, ибо Он услышал моление мое и приклонил ухо свое, снисходя к немощи моей, как мы сказали и в 16-м псалме, изъясняя слова: приклони ухо Твое ко мне и услышь слова мои; почему и на будущее время я буду призывать имя Господа во все дни жизни моей.*)

*) Слова Исихия: Кто, по учению в предыдущем псалме, причислился к боящимся Господа, тот теперь от страха перейдя к любви к Богу может сказать: я возлюбил (Его); ибо не всякий может сказать сие, но только усовершившийся и возвысившийся над страхом рабским и достигший духа усыновления. Великого Василия: Не приложено к глаголу: я возлюбил, кого. Но мы должны подразумевать: Бога всяческих; ибо собственно достоин любви Бог, так как достолюбимым (άγαπητόν, или άγαδόν) благом определяют (т. е. Аристотель) то, чего все желает; а такое благо, и первое и последнее есть Бог. Итак, сего-то я возлюбил Бога, Который есть край желаний, и я с радостью воспринял за Него страдания. Какие же страдания, излагает несколько после, как то: мучения смертные, беды адские, и скорбь, болезнь, что все казалось ему приятным по любви к Богу и по упованию на те блага, которые приготовлены страждущим за благочестие. Ибо не против воли и не по насилию и не по принуждению я вступил, говорит, в подвиги сии, но с некоторой любовью и расположенностью я понес тяжести, так что могу говорить: за тебя умерщвляют нас весь день; и: кто разлучит нас от любви Христовой? Посему я возлюбил все сие, зная, что переношу бедствия за благочестие в виду зрителя их и подвигоположника Владыки всех. Я возлюбил и в награду за сию любовь я получил то, что я услышан.

Златословесного: Многие из любящих жизнь людей не хотят слышать того, что им полезно, а между тем просят о даровании им того, что полезно; когда же будет дано (просимое), сетуют и негодуют. Ибо полезное есть то, что Бог признает таковым, хотя бы ты указал на бедность, или на голод, или болезнь, или что другое таковое. Итак, я, говорит, за болезни самые тягостные и опасности возлюбил Бога, ибо Он услышал меня и доставил мне полезное. И еще говорит: приклонил, сказал, ухо свое ко мне, чтобы показать немощь свою, что и к лежащему долу Он снизошел, по человеколюбию своему. Другой говорит: Слух Божий не имеет нужды в чувстве; ибо может знать, чего требуем, по одному движению сердца. Или ты не слышишь, что Моисей, хотя ничего не говорил, но одними стенаниями без слов молился Господу, услышан однако же Господом, сказавшим Ему: для чего ты взываешь ко Мне? Одно предстояние с праведными делами есть громкий голос пред Богом.

3. Объяша мя болезни (чрева) смертныя, беды адовы обретоша (постигли) мя; скорбь и болезнь обретох.

И имя Господне призвах. Я думаю, что сии слова имеют сходство с упоминаемыми в 17-м псалме. Итак, Давид говорит: возлюблю Тебя, Господи, а потом излагает и причину, по которой возлюбил Его; т. е. говорит: Ты крепость моя, твердыня моя, прибежище мое и подобное тому, а потом: достохвального призову Господа, и далее изъясняет бедствия, по причине которых призывал Господа и услышан был, ибо, говорит, одержали меня болезни чрева смертные. И здесь опять тоже самое говорит: я возлюбил; ибо Он услышит (вместо услышал меня Господь), когда я молился Ему. Или говорит, что Господь еще услышит, потому что и теперь услышал меня. А причиною любви своей к Богу полагает то, что Господь услышит его; далее же, как и в 17-м псалме, говорит: и во дни мои призову; и за тем рассказывает те же и здесь бедствия, по причине которых в скорби опять призвал Господа и был избавлен от них; почему и сказал, что он возлюбил. А упомянув выше о болезнях смертных и бедах адских, Давид изъясняет, что такое они, именно, что они суть скорбь и болезнь: скорбь и болезнь, говорит, я нашел. О болезнях смертных и бедах адских мы сказали пространнее в упомянутом 17-м псалме, при изъяснении слов: одержали меня боли чрева смертные, где оное можешь видеть.*)