Страница 4 из 10
Не излишне также узнать отъ него, кого преимущественно онъ читалъ, и какія книги расположили его присоединиться къ Церкви. Если онъ скажетъ о книгахъ намъ извѣстныхъ, или писанныхъ какимъ-либо знаменитымъ мужемъ, въ православіи коего Церковь не имѣетъ сомнѣнія: то одобри это. Если же онъ напалъ на сочиненія какого-либо еретика и по невѣденію сердечно принялъ то, чего не одобряетъ истинная вѣра, и затѣмъ считаетъ себя православнымъ: въ такомъ случаѣ его надобно вразумить, что вселенская Церковь и всѣ другіе ученѣйшіе мужи, пребывающіе въ ея истинѣ, держатся другаго ученія; хотя, правду сказать, и тѣ, кои православными отошли отъ сей жизни и оставили потомкамъ свои сочиненія, въ нѣкоторыхъ мѣстахъ своихть твореній, будучи или не поняты, или превратно толкуемы, людямъ высокомѣрнымъ и дерзкимъ подавали поводъ къ нѣкоторымъ ересямъ и разномыслію; — что нимало не удивительно, какъ скоро мы и о каноническихъ писаніяхъ, въ коихъ заключена чистѣйшая истина, можемъ сказать, что не столько по неуразумѣнію того, что говоритъ въ нихъ писатель, и какова истина сама въ себѣ, — ибо въ такомъ случаѣ еще можно бы было исправить ошибку, — сколько по упорному и гордому предубѣжденію, что въ писаніяхъ сихъ заключается именно то ученіе, какое они защищаютъ, многіе породили многіе пагубные догматы, расторгнувъ чрезъ то единство общенія.
— Съ такою скромностію надобно говорить, когда желаетъ вступить въ общество Христіанъ не простой, какъ говорятъ, человѣкъ, но образованный и свѣдущiй въ писаніяхъ ученыхъ мужей; но не надобно однакожъ терять при семъ и важности наставнической, дабы не подать ему повода къ надменности. Обо всемъ же прочемъ, касающемся или вѣры, или нравовъ, или искушеній, по правиламъ здраваго ученія, надобно говорить такъ, какъ изложено выше, съ тѣмъ однакожъ, чтобы всѣ таковыя разсужденія направлены были къ одной главной цѣли, о которой сказано много прежде, т. е. къ любви.
Какъ надобно говорить съ Грамматиками и Риторами?
8. Нерѣдко приходятъ также къ оглашенію нѣкоторые изъ извѣстныхъ такъ называемыхъ школъ Грамматиковъ и Риторовъ люди, которыхъ нельзя отнести ни къ простымъ, ни къ ученымъ, коихъ умъ обогащенъ свѣдѣніями о многихъ предметахъ. Таковымъ людямъ, кои думаютъ о себѣ, что краснорѣчіемъ своимъ они превосходятъ прочихъ, — когда они приходятъ къ принятію христіанства, должно внушать то особенно въ сравненіи съ неучеными, чтобы они, облекшись въ христіанское смиреніе, научились не презирать тѣхъ, кои избѣгаютъ болѣе погрѣшностей нравственныхъ, чѣмъ словесныхъ, и краснорѣчія Своего не поставляли бы наравнѣ съ чистотою сердца, а не только не предпочитали оной.
Особенно надобно научать ихъ слушать божественное Писаніе и не пренебрегать его слогомъ — потому, что онъ не напыщенъ, и чтобы они не думали, что всѣ слова и дѣла человѣческія, о коихъ говорится въ сихъ книгахъ, не дожны быть разоблачены отъ того чувственнаго покрывала, въ какомъ они представлены, но принимаемы такъ, какъ говоритъ буква.
Таковымъ людямъ полезно знать, что мысли такъ-же должно предпочитать словамъ, какъ душа предпочитается тѣлу, и что они должны слушать болѣе рѣчи назидательныя, чѣмъ краснорѣчивыя, подобно какъ надобно избирать друзей болѣе благоразумныхъ, чѣмъ красивыхъ. Они должны также знать, что не слово доходитъ до слуха Божія, но расположеніе сердечное, а потому не смѣялись бы, когда замѣтятъ, что Настоятели и Служители Церкви призываютъ Бога языкомъ, исполненнымъ барбаризмовъ и солецизмовъ (
ошибокъ противъ чистоты языка и грамматики), или если они не понимаютъ произносимыхъ ими словъ или безпорядочно выговариваютъ оныя. Нельзя сказать, чтобы таковые недостатки уже и не требовали исправленія, какъ скоро народъ тогда только можетъ говорить: аминь, когда онъ все совершенно разумѣетъ; но они могутъ быть терпимы тамъ, гдѣ благословеніе преподается не столько словомъ, сколько желаніемъ сердечнымъ.
Что касается до Таинствъ, къ принятію коихъ приходятъ Христіане, то для людей разсудительныхъ достаточно услышать то, что они означають; а людямъ тупоумнымъ надобно объяснять многими словами и подобіями, дабы они не презирали того, что видятъ.
Образецъ огласительной рѣчи.
Но представимъ, что къ намъ пришелъ нѣто желающій сдѣлаться Христіаниномъ, изъ рода частныхъ людей, но впрочемъ не деревенскихъ , но городскихъ, каковыхъ ты много встрѣчалъ въ Карѳагенѣ, — который на вопросъ: для земной ли какой-либо выгоды или для вѣчнаго покоя онъ желаетъ сдѣлаться Христіаниномъ?
отвѣтитъ, что для вѣчнаго покоя: въ такомъ случаѣ ему можно преподать такое наставленіе:
«Благодареніе Богу, возлюбленный братъ! Отъ всей души поздравляю тебя и радуюсь, что ты среди толикихъ и столь опасныхъ треволненій міра сего помыслилъ объ истинной и вѣрной безопасности! Люди съ великими усиліями и въ сей жизни ищутъ покоя и безопасности, но по своимъ злымъ похотямъ не находятъ оныхъ; потому-что они ищутъ покоя въ предметахъ непостоянныхъ и скоро-преходящихъ, которые, когда бываютъ истребляемы и уносимы временемъ, производятъ въ сердцахъ человѣческихъ скорбь и безпокойство.
Ищетъ ли кто спокойствія въ богатствѣ, — онъ становится болѣе гордымъ, чѣмъ спокойнымъ. Не видимъ ли мы примѣровъ тому, какъ многіе внезапно теряли оное, многіе даже гибли изъ-за него, когда они или не могли удовлетворить своей жадности, или насильственно лишаемы были онаго корыстолюбцами? Но если бы оно и на всю жизнь оставалось съ человѣкомъ и не покидало своего владѣтеля: то не долженъ ла онъ будетъ самъ разстаться съ нимъ при своей смерти?
Какова жизнь человѣка, есла онъ состарѣется? Или, когда люди желаютъ себѣ старости: то чего другаго они желаютъ, какъ не продолжительной слабости? Такъ и почести міра сего что иное суть, какъ не смѣхъ, суета и поводъ къ паденію? Ибо такъ говорить святое Ппсаніе: всяка плоть сѣно, и слава человѣча, яко цвѣтъ травный.
Изше трава и цвѣтъ отпаде; глаголъ же Бога нашего пребываетъ во вѣкъ (Иса. 40, 1). Посему кто желаетъ истиннаго покоя и истиннаго счастія, тотъ долженъ оставить надежду на скорогибнущія и преходящія вещи, и полагать оную въ словѣ Господнемъ, пребывающемъ во вѣкъ, дабы и самому пребыть съ нимъ во вѣки.
Есть также люди, которые не домогаются богатства и не гоняются за суетною славой, но желають найти удовольствіе и успокоеніе въ гостинницахъ, въ любовныхъ связяхъ, театрахъ и другихъ пустыхъ зрѣлищахъ, столько любимыхъ въ большихъ городахъ. Но они сами причиняютъ себѣ бѣдность своею расточительностію и отъ бвдности впадають въ послѣдствіи въ воровство и грабежи, а не рѣдко даже въ разбой, и на каждомъ шагу должны бываютъ чѵвствовать страхъ, — такъ-что тѣмъ, кои не задолго предъ тѣмъ веселились въ гостинницѣ, уже чудится вопль темничнаго заключенія.
Находясь на ристалищахъ, они уподобляются демонамъ, побуждая криками своими людей ранить другъ друга, и въ противномъ случаѣ сами заводятъ между собою брань и сраженіе, чтобы угодить безсмысленной толпѣ. Замѣтивъ, что сопернвки, послѣ первой схватки дружатся между собою, они исполняются негодованіемъ, преслѣдуютъ ихъ и кричатъ, чтобы ихъ били палками, и къ таковому безчинному дѣлу принуждаютъ блюстителя всякаго благочинія — судію.
Если же увидятъ, что на ристалищѣ поднялась ужасная вражда или между комедіантами, или всадниками, или охотниками: то ихъ бѣдныхъ посылаютъ въ сраженіе и бой не только съ людьми, но и со звѣрями, и чѣмѣ большею исполняются они яростію другъ противъ друга, тѣмъ болѣе тѣ увеселяются, рукоплещутъ и побуждаютъ, неистовствуя болѣе сами въ себѣ, чѣмъ тѣ, неистовствомъ коихъ они утѣшаются.
Какое же спокойствіе можетъ имѣть духъ, который питается однимъ несогласіемъ и раздорами? Обыкновенно какова принимается пища, таково бываетъ и здоровье. Наконецъ, поелику безумныя радости не суть радости, но однакожъ, каковы бы ни были и сколько бы ни доставляли намъ удовольствія — богатство, почести, разгульные домы, сраженія на зрѣлищахъ, любовныя связи, роскошныя бани и т. под.
, все это бываетъ до одного какого-либо несчастнаго переворота, и — еще при жизни отлетитъ отъ насъ это ложное блаженство, а при насъ останется одна бѣдная и немощная совѣсть, которая должна будетъ увидѣть въ Господѣ своего судію и грознаго домовладыку, потому-что она не хотѣла видѣть въ Немъ своего наставника и любвеобильнаго Отца, и не имѣла любви къ Нему.