Святитель Григорий Нисский Аскетические сочинения Оглавление О девстве (послание, содержащее увещание к добродетельной жизни, в двадцати трех главах) 1 Глава 1. О том, что девство выше похвал. 1 Глава

Страница 33 из 39

А это — «царство», на него и указывает имя «Христос». Итак, поскольку благим Владыкою дано нам быть общниками величайшего, божественнейшего и первого из имен, так что, будучи почтены именем Христовым, мы называемся христиа­нами, то необходимо, чтобы усматривались в нас и все прочие, изъясняющие это имя, значения, чтобы это звание не было у нас лжеименным, но свидетельствовалось жизнью.

Ибо не от на­звания вещь получает бытие, но через соответствующее имя распознается естество самой вещи, каково оно есть. Напри­мер, если кто дереву или камню придаст название «человек», станет ли от этого названия дерево или камень человеком? Конечно, нет; нужно прежде быть человеком, а затем уже на­зываться именем, принадлежащим этому естеству.

Точно так же и в отношении подобий названия не имеют главного [свое­го] значения: если, например, кто статую человека назовет человеком, или изображение [лошади] — лошадью. Если же что-либо называется в главном и истинном значении, то, конеч­но, самому естеству предмета следует показать, что название Истинно. А вещество, служащее для подражательных изоб­ражений, именуется тем, чем является по природе — медью, камнем и тому подобным, и [только] искусство придало ему вид согласно замыслу.

Итак, тому, кто именует себя именем Христовым, прежде необходимо стать тем, чего имя требует, а потом уже усваивать себе это звание. И как, если кто захочет отличить собственно «человека» от называемого тем же словом изображения его, тот проведет границу на основании свойства того и другого (ибо первым назовет он живое существо, разумное и мыслящее, а вто­рым — вещество бездушное, принявшее вид человека при помо­щи подражания).

Точно так и христианина — кто подлинный, а кто [только] кажущийся — распознаем из открывающихся в каж­дом характерных особенностей. Свойства подлинного христиа­нина — все те, какие мы нашли во Христе; из них доступным для нас подражаем, а те, подражание которым недоступно нашему естеству, чтим и поклоняемся им. Стало быть, все зна­чения, изъясняющие [смысл] имени Христова, должны высве­чиваться в жизни христианина, одни чрез подражание, другие чрез поклонение, если «человек Божий» хочет быть «совершенным», по слову апостола (2 Тим. 2, 17)

, никак не искажая совершен­ства пороком. И как те, кто словесным или живописным искус­ством создает мифических чудовищ, людей с бычьими голова­ми, иппокентавров или змееногих [гигантов], или составляет иное что подобное из различных животных, — [все они] подражают не какому-либо природному образцу, но, посредст­вом столь безрассудного вымысла выходя за пределы' естества, создают нечто иное, а не человека, изображая по своему про­изволу то, чего нет.

И как никто не назовет человеком изо­бражение, созданное с помощью этого противоестественного сочленения, хотя бы часть его и была подобна какой-либо час­ти человеческого тела, так не может быть назван христианином в точном смысле слова ни тот, кто имеет главу без разума ( αλογον ), то есть во главу всего, которая есть Слово [Разум] ( Λογος )

, не верует, ни тот, кто, имея главу веры, не являет соответственного ей тела, образа жизни, когда или отличаясь раздражительностью, свойственной змеям, беснуется наподо­бие этих пресмыкающихся, или к свойствам человеческим присоединяет женонеистовство коней и становится каким-то иппокентавром, составленным из двух природ: разумной и не­разумной.

Много можно видеть таких людей: одни, имея голову тельца, то есть признавая учение идолопоклонства, проводят благовидную жизнь (они изображают как бы Минотавра); другие, имея лицо христианина, своею жизнью звероподобное присоединяют к нему тело (они представляют собою как бы кентавров и чудовищ со змеевидными ногами). Итак, чтобы христианин узнавался по телу целиком человеческому, нужно, чтобы верующий в своей жизни являл черты всех совер­шенств, разумеемых во Христе.

Ибо в одном быть тем, чего требует это имя, а в другом скатываться к противоположному, значит не что иное, как внутри самого себя выстраивать враж­дебную рать и, возбуждая брань между добродетелью и поро­ком, в отношении самого себя являть вероломство и не заслу­живать доверия. «Ибо кое общение свету ко тме?» — говорит апостол (2Кор. 6, 14). Итак, поскольку мрак противоположен свету, не смешива­ется с ним и не допускает посредства, то держащийся того и другого и не удаляющийся от одного из них по необходимо­сти и сам разделяется при взаимной борьбе этих противопо­ложных начал, становясь в то же время и светом, и тьмою в сво­ей смешанной жизни; вера привносит озарение, а темная жизнь помрачает сияние Слова.

Поскольку же немыслима и недо­пустима общность между светом и тьмою, то держащийся той и другой из противоположностей делается врагом самому себе, разделившись надвое и противопоставив в себе, подобно враж­дебным войскам, добродетель и порок. И как при борьбе двух врагов невозможно, чтобы оба были победителями друг друга (так как победа одного неизбежно означает смерть другого)

, так и в этой междоусобной борьбе, происходящей в сме­шанной жизни, невозможно победить сильнейший строй ина­че, как наголову разбив и уничтожив другой. Ибо каким обра­зом войско благочестия одолеет порок, когда выступает против него фаланга лукавых его противников? Если сильнейшее хо­чет победить, то, безусловно, противостоящее будет истреблено.

Добродетель, таким образом, тогда [лишь] будет торжествовать победу над пороком, когда все враждебное ей, при союзничес­ком содействии разума, обратится в ничто. И тогда исполнится сказанное пророком от лица Божьего: «Аз убию и жити сотворю» (Втор. 32, 39); ибо благое во мне не иначе может жить, как бу­дучи оживотворено смертью противника. А до тех пор, пока мы будем держаться обоих, одной рукой придерживаясь одного, Другой другого противника, невозможно будет в то же время быть на стороне того и другого; ибо кто объемлет порок у того из рук ускользает добродетель.

Итак, возвратимся опять к сказанному сначала, что для любящих добродетель один есть путь к чистой и божественной жизни: знать, что значит имя Христос, с коим должно сооб­разовать и нашу жизнь, стройно направляя ее к добродетели в соответствии со значением прочих имен. Итак, предложив в предстоящем нам исследовании те собранные нами в пре­дисловии речения и имена, посредством которых святые уста Павла изъясняют значение слова «Христос», мы дадим самое незыблемое руководство для добродетельной жизни, подра­жая, как сказано выше, одним, поклоняясь и почитая другие.

Будем говорить о них по тому порядку, как они исчис­лены нами. Итак, начнем с первых. Христос, говорит [апостол], есть «Божия сила и Божия премуд­рость» (1Кор. 1, 24). Эти слова указывают нам, во-первых, на означаемые именем «Христос» боголепные понятия, которые внушают нам благоговение перед этим именем. Поскольку вся тварь, как познаваемая чувственно, так и превышающая чувст­венное уразумение, чрез Него произошла и в Нем получила бы­тие, то необходимо для определения значения [имени] Христа, как «сотворившего вся» (Деян.17, 24)

, чтобы с силою сочеталась и премудрость. Сопряжение двух этих названий, премудрости и силы, дает нам разуметь, что великие и неизреченные чудеса творения не могли бы явиться, если бы премудрость не изобре­ла их бытия, а сила, которая осуществляет мысли в деле, не со­путствовала бы премудрости в совершении изобретенного ею. Таким образом, [общий] смысл имени «Христос» делится на два различные значения: премудрости и силы, — дабы мы, обра­тив взор на величие устроения всего сущего, уразумели, при по­мощи созерцаемого нами, неизреченную Его силу, а размыслив о том, что в бытие явилось [нечто], не существовавшее прежде, что многообразное естество существ осуществлено божеским мановением — то поклонились бы непостижимой премудрости помыслившего сие, чьи помышления суть деяния.

Отнюдь не праздной и не бесполезной для стяжания нами бла­га оказывается вера в то, что Христос является Силой и Премуд­ростью. Ибо, что молящийся призывает и к чему обращает око души, то и привлекает к себе молитвою. И, таким образом, обра­щающий взор к Силе (а Сила есть Христос) «силою» утверждается «во внутреннем человеце», как говорит апостол (Еф. 3, 16), а при­зывающий Премудрость (

под которою опять-таки разумеется Господь) соделывается премудрым, как говорит книга Прит­чей (Притч.2,3.5). Итак, соименник Христа, Он же есть Сила и Премудрость, должен также быть соименным силе, осилив грех, и являть в самом себе премудрость, избирая лучшее. А че­рез проявление в нас премудрости и силы: первой — в выборе добра, а второй — в усилии, [с которым сохраняется] разумно [избраннное], достигается совершенство жизни, из обеих [со­ставляющих] слагаемое.

Претензии к содержанию