Страница 13 из 13
см. прим. II). Впервые это заблуждение (вместе с рядом других, также послуживших
основанием будущей латинской ереси) было утверждено в VII в. на ряде поместных
соборов в Испании. (Недавно считалось, что впервые "Филиокве" было утверждено
противоарианским III собором в Толедо в 580 г., но, по мнению современных
католических ученых, слишком велика вероятность, что в Деяниях этого собора
"Филиокве" является поздней вставкой: J.Oriandis, D.Ramos-Lisson. "Die
Synoden auf der Iberisohen Halbinsel bis zum Einbruch des Islam (711).
(Konzieliengeschichte. Reiche A.: Darstellunger) Paderborn-Munchen-Wien-Zurich,
1981. S. 109-110).
[4] Точнее, "О воплощении, против несториан".
[5] Несторианство (учение Нестория) - ересь, названная по имени низложенного
на III Вселенском Соборе (431 г.) Константинопольского патриарха Нестория,
но сформировавшаяся еще в IV в. среди антиохийских богословов, из которых
самым значительным было имя Феодора Мопсуетского (учитель Нестория, анафематствован
V Вселенским Собором в 553 г.). Суть ереси состоит в том, что человечество
Христа понимается как особая человеческая личность, в которой стал обитать
Логос Божий. С точки зрения православного учения, которое видит во Христе
только личность Логоса, это означает, что единый Христос разделяется на
два разных сына - один из них - Логос, а другой - сын Марии. Православные
обличители Нестория -св. Кирилл Александрийский и Отцы 111-го Вселенского
Собора, а также св. Иоанн Кассиан западным вариантом несторианства считали
ересь Пелагия (проклятую III Вселенским Собором вместе с несторианством).
Дело здесь было не только в том, что пелагианство на Западе восходит к
некоему Руфину Сирийцу, из учеников Феодора Мопсутского (см.: B.Altaner.
"Der Lieber die fide, ein werk des Palgianers Rufin des "Syrers". -Theologische
Quartalschift (1950). S. 432-449), - но прежде всего, в том, что обе ереси
одинаково отрицали необходимую связь между Боговоплощением и той аскетической
борьбой, без которой мы не сможем спастись. В то время не только для православных,
но и для еретиков оставалось неоспоримой истиной, что плоть Христова и
плоть верных христиан - это одна и та же плоть, Тело Христово, в физическом
смысле: Христово человечество - то же самое, что у нас, а не "такое же"
или "похожее". По учению Феодора Мопсуетского, человечество во Христе только
"соприкасается" с Божеством, но не образовывает с Ним такого единого целого,
чтобы стать по отношению к Богу чем-то неотъемлемым. Это означает, что
и благодать Божия действует через человечество Христа без необходимости
участия человечества. При перенесении этой схемы на человечество всех христиан
получалось, будто оно вполне автономно от Бога, т.е. будто каждый человек
даже в спасении должен оставаться человеком и не более, а следовательно,
хотя благодать Божия помогает ему извне, но спасается он своими силами.
Это и была ересь Пелагия. Но православное учение для того так подчеркивает,
что человечество Спасителя - совершенно, чтобы утвердить совершенство и
нашего обожения в Нем. По любимому изречению многих Отцов "Бог стал человеком,
чтобы человек стал Богом", - а не каким-нибудь "хорошим человеком" и только.
Св. Григорий Богослов обращается к тому, кто готовится принять Крещение
(то есть, не к подвижнику или аскету): "Веруй... насколько Он (Бог) ради
тебя стал человеком, настолько ты через Него станешь Богом" (Слово 40,
на св. Крещение). Эта вера в богочеловечество спасенных основана на правой
вере в богочеловечество Христа. Но такая цель недостижима человеческими
силами, если благодать будет поддерживать человека лишь извне. Однако,
и без человеческих усилий такая цель недостижима, нельзя сделаться Богом
непроизвольно; все сделанное кем-то - не Бог. Отсюда и следует православное
аскетическое учение, защищавшееся св. Иоанном Кассианом. Оно основано на
понятии нового единства - "синергии", образованного из действия благодати
Божией и усилий самого человека, возникающего лишь там, где есть жизнь
во Христе -в Теле Христовом, в Церкви. Уже с момента Крещения единство
верных христиан с Богом таково, что все их спасительные действия, оставаясь
вполне "самовластными", являются при этом божественными, ибо совершаются
благодатию Божества. В том, чтобы не совершать других - тоже самовластных,
но не божественных действий состоит весь путь ко спасению.
[6] Янсенизм - направление в латинстве, основанное голландским теологом
П.Янсением, издавшим в 1640 году трактат о богословии блаженного Августина.
В 1642 г. этот трактат, а позднее отдельные тезисы янсенизма были осуждены
папской властью, но, несмотря на гонения, во второй половине XVII и в начале
XVIII вв. янсенизм представлял одну из авторитетнейших богословских школ
с огромным влиянием на общество. К янсенизму принадлежал Б. Паскаль. Янсенисты
называли себя истинными учениками блаженного Августина. Богословским основанием
их учения была мысль о том, что Христос пролил Кровь не за всех людей,
а лишь за тех, кто был изначально избран ко спасению (что сближало их с
особо влиятельным в XVII в. протестантским учением кальвинистов о предопределении
одних людей ко спасению, а других к погибели). Янсенисты делали отсюда
выводы нравственного порядка, которые и обеспечили им репутацию людей особо
высокой морали. Обобщением опыта этой своеобразной аскетики Пор-Рояля (центр
янсенизма со второй половины XVII в.) явились "Мысли" Паскаля.
[7] Св. Викентия.
[8] Предестинационизм - учение о предопределении.
[9] Filioque - буквально, "и Сына", латинское добавление в Никео-Цареградский
символ веры, выражающее еретическое мудрование о Святом Духе.
[10] Цитата сохранилась в латинском переводе Деяний и должна считаться
подлинной. Феофил, архиепископ Александрийский, действительно был главным
гонителем св. Иоанна Златоуста, за что получил от него прозвание "церковного
фараона", но он оставил о себе и добрую память, в Александрийской Церкви
почитался как святой. Это тот самый "архиепископ авва Феофил", упоминаниями
о котором переполнены "изречения" древних египетских подвижников. Он, во
всяком случае, был мужем праведной жизни и поборником Православной веры,
который впал, однако, в тяжкое искушение против святого Отца; преемник
(и родной племянник) св. Феофила -св. Кирилл Александрийский, также долго
не мог увериться в святости Златоуста.
[11] Хилиазм (от греч. "тысяча"), или милленаризм (от лат. Millenium
- "тысячелетие") - общее название для всевозможных неправославных толкований
Апок. 20, 4-7 ("и видех престолы, и седящыя на них, и суд дан бысть им,
и душы растесаных за свидетельство Иисусово и за слово Божие иже не поклонишася
зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих и на руце своей.
И ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет..."). Упоминаемым здесь тысячелетним
Царствием на земле прежде второго Христова пришествия Церковь всегда считала
самое себя: она подлинное Царство Небесное, но существующее посреди мира,
которому еще надлежит погибнуть. Подобное мнение отражено уже в первой
половине II века у св. Иустина Философа в "Диалоге с Трифоном-иудеем" 80,
2. За ним следуют классические толкования св. Ипполита Римского (начало
III в.) и св. Андрея Критского (VII в.). - См.: Св. Андрей, архиеп. Кесарийский.
"Апокалипсис". (Пер. И.Ювачева), М., 1901, с. 172-176 (Отдел XXI, статьи
61-63). Репринт этого издания в кн.: Троицкий Православный Русский календарь
на 1992 г. Джорданвилль, 1991, и отдельно: Джорданвилль, 1991.
Хилиастические воззрения проявлялись многократно
- в последние века во многих протестантских сектах. "Церковь не принимает
этих толкований, а потому излишне и говорить о них. И мы... тысячу лет
считаем за время проповеди Евангелия. Потому что нет необходимости, как
мы говорили об этом ранее, считать эту тысячу лет за точно определенное
число..." (св. Андрей. "Апокалипсис", 63; указ. изд., с. 175).
[12] То же толкование и у восточных Отцов, например, у св. Максима Исповедника.
Оно восходит к ап. Павлу, учившему о Воплощении Бога в последние времена.