Страница 1 из 47
ПУТЬ К СВЯЩЕННОМУ БЕЗМОЛВИЮ. МАЛОИЗВЕСТНЫЕ ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ–ИСИХАСТОВ
В сборник вошли творения святых отцов–исихастов — молчальников, творивших в затворе умную Иисусову молитву. В произведениях отражены богословские проблемы, волновавшие Византийскую империю в последний период ее существования (божественная сущность и энергии, стяжание Св. Духа и единение с Богом, нетварная благодать), аскетическая (способы молитвы, созерцательная жизнь, духовная брань) и монашеская практика.
Часть сочинений, включенных в эту книгу, входит в греческое «Добротолюбие», но отсутствует в «Добротолюбии» еп. Феофана Затворника и практически неизвестна читателям. Русский перевод других творений публикуется впервые. Тексты заново сверены с древнегреческими подлинниками, отредактированы и снабжены примечаниями. До сих пор неизданное «Предание» св. Филофея Коккина переведено по древнерусской рукописи.
Книга адресована всем интересующимся православной традицией, а также специалистам (патрологам, византологам, историкам, русистам–древникам) и студентам богословских институтов и семинарий.
© Сост., перев. с древнегреч., редакция переводов, предисл. и примечания: А.Г. Дунаев, 1999
© Перевод с древнегреч.: А.А. Тахо–Годи (перевод А.Ф. Лосева); М.В. Грацианский, 1999
© Перевод с древнерус.: монах Алимпий (Вербицкий), 1999
© Оформление: Православное Братство св. Филарета Московского, 1999
ru
Татьяна
Трушова
Нашли ошибку - напишите на e-mail
saphyana@inbox.ru
ExportToFB21
24.06.2011
OOoFBTools-2011-6-24-11-31-16-558
1.0
Путь к священному безмолвию
Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского
Москва
1999
ПУТЬ К СВЯЩЕННОМУ БЕЗМОЛВИЮ. МАЛОИЗВЕСТНЫЕ ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ–ИСИХАСТОВ
Составление, общая редакция, предисловие и примечания А.Г. Дунаева Перевод с древнегреческого монаха Андроника (А.Ф. Лосева), М.В. Грацианского, А.Г. Дунаева, Н.А. Леонтьева Перевод с древнерусского монаха Алимпия (Вербицкого)
Авторецензия на «Путь к священному безмолвию»
(Письмо Д.И. Макарову — ответ–дополнение на предполагавшуюся к публикации рецензии Д. Макарова на «Путь к священному безмолвию»)
Первая публикация: интернет–версия от 18 декабря 2003 г.
20 мая 2002 г., Москва
Уважаемый Дмитрий,
получив возможность ознакомиться с Вашей рецензией до ее публикации и пользуясь удобным случаем, хотел бы сделать к ней несколько дополнений.
Во–первых, по техническим причинам в книге, помимо неизбежных опечаток, произошли сбои со шрифтами и номерами страниц при макетировании. Вот список исправлений (всюду указываю правильное чтение):
С.47: Вышенского; 119: byzantinischen Reich; 115: (с.153); 912: Irénée; 8822: горе; 1425: Gesù; 1211: (¤pax’ы?); 1471: 162–71.
Во–вторых, не была отмечена важная аллюзия (оправдывающая предложенную вставку <а пей вино>) на 1 Тим. 5, 23 в «Предании ученику» на с.14413.
В–третьих, ряд книг стал мне доступен или известен уже после того, как сборник вышел в свет. Вот наиболее важные дополнения, помимо указанных Вами статьи А.Риго о Каллисте Ангеликуде и параллельной публикации А.И. Сидоровым перевода трактата о трех способах молитвы в «Богословском вестнике».
Трактату «Метод священной молитвы и внимания» посвящена статья: Matus (Thomas), Rev., O.S.B. Symeon the New Theologian and the hesychastic «Method» // Diakonia 10 (3), 1975, 260—270. Автор опровергает М.Жюжи [1] и Х.Бахта [2], не согласившихся с утверждением И.Хаусхерра о псевдэпиграфичности трактата и выступивших в защиту авторства преп. Симеона Нового Богослова. Осознавая, что без привлечения рукописей все соображения pro или contra оказываются шаткими, Т.Матус, тем не менее, сравнивая содержание трактата с 30–м катехитическим словом преп. Симеона [3], приходит к выводу, что преп. Симеон не мог быть автором первого произведения. После публикации антологии «Путь к священному безмолвию» появились еще две работы, затрагивающие связанные с трактатом проблемы. Х.Байер [4] выступает (с.177) против мнения А.Риго, что трактат был сочинен после появления творения св. Никифора Исихаста, и отдает хронологический приоритет псевдо–симеоновскому трактату. В моем предисловии к Духовным словам Пс. — Макария Египетского [5] приведены доказательства обоснованности нападок Варлаама Калабрийского, обвинявшего исихастов в мессалианстве, и выдвинута гипотеза о существовании промежуточной (контактной) зоны между православными и еретиками. Наконец, необходимо внести два уточнения в Вашу рецензию. В Антологии я нигде не называю преп.
Симеона Нового Богослова автором трактата о трех способах молитвы и никоим образом не присоединяюсь к мнению В.М. Лурье, названному мной «консервативным» (с.165). Оглавление не может служить основанием для Вашего утверждения, будто я «солидаризуюсь» с о.Григорием, ибо там я всего лишь перефразировал рукописное название и рукописную же атрибуцию трактата, а в Приложении написал, что «атрибуция Симеону Новому Богослову остается под сомнением» (с.170). Второе уточнение касается моей гипотезы, что автором трактата мог быть преп. Симеон Благоговейный, осторожно высказанной на той же странице. В настоящее время эта гипотеза (как и другие, касающиеся авторства трактата) может быть проверена при помощи частотного анализа лексики сочинения преп. Симеона Благоговейного, недавно изданного критически еп. Иларионом (Алфеевым) в серии SC, и словоупотребления преп. Симеона Нового Богослова (все опубликованные его творения включены в готовящуюся к изданию новую версию TLG, ограниченно доступную пока лишь через Интернет).
Переходя к преп. Каллисту Ангеликуду, укажу окончание публикации С.Кутсы. Слово 23 (Напоминание о духовном причастии [metocÁj] и что все богоподражательные дары чрез него становятся нашими [¹m‹n perig…netai] во Христе) издано в журнале Qeolog…a 67 (4), 1996, 696—755; слово 5 (О Святом Духе, как [или: что] Он действует в верных) — там же, 68 (3), 1997, 536—581. В будущем я надеюсь перевести оба слова, вместе с главами преп. Каллиста Ангеликуда, включенными лишь во второе издание Добротолюбия и потому никогда не переводившимися на русский язык. К библиографии С.Кутсы (с.574—581), помимо статьи А.Риго, можно добавить еще Addendum в: Mercati G. Opere minori 3. Città del Vaticano, 1937 (Studi i Testi 78), 524.
Наиболее существенных дополнений требуют «Силлоги(сти)ческие главы» свт. Марка Эфесского. Согласно информации, которую можно почерпнуть из статьи М.Жюжи «Палама Григорий» в «Словаре католического богословия» [6], из его же Theologia dogmatica [7], а также из монографии иеромонаха Иринея (Буловича) [8], — известны по крайней мере три рукописи этого произведения [9] (необходимы дальнейшие разыскания новых кодексов). Всего в сочинении свт. Марка Эфесского, согласно М.Жюжи, 73 главы, в издании же В.Гасса (и, соответственно, в русском переводе, помещенном в Антологии) их 64; следовательно, у Гасса недостает целых 9 глав.
В рукописи Афинской государственной библиотеки имеются дополнительно следующие главы (приводим оригинальный текст по И.Буловичу и наш русский перевод в сопровождении небольших пояснений):
№3 (Булович, с.275/примеч.13): ”Eti, e„ t¢utÕn oÙs…a kaˆ ™nšrgeia, ›wj ¥rti Ð QeÕj ™rgazÒmenoj ›wj ¥rti genn´ kaˆ ™kporeÚei, kaˆ § ™rg£zetai, taàta kaˆ genn´ kaˆ ™kporeÚei. «Кроме того, если тождественны сущность и энергия, то доныне делающий Бог (ср. Ин. 5, 17) доныне рождает [Сына] и изводит [Духа], и что делает, то и рождает и изводит [10].»
№12 (там же, 85/3; 142/6; 256/30; 344/10): OÙs…a kaˆ fÚsij ™pˆ tîn ktistîn kaˆ sunqštwn oÜte ¹ Ûlh lšgetai mÒnon oÜte tÒ edoj, ¢ll¦ tÕ sunamfÒteron d»pouqen: taÚthj oân tÁj oÙs…aj k…nhsin oÙsièdh kaˆ fusik¾n t¾n ™nšrgeian oƒ patšrej ær…santo æj ˜tšran oâsan par¦ t¾n ™ntelšceian kaˆ tÕ edoj, ¤per ™stˆ sumplhrwtik¦ tÁj oÙs…aj kaˆ toà enai, Óper ™stˆn ™nerge…v ˜k£stJ parektik£. OÜtw kaˆ ™pˆ Qeoà: fusik¾ kaˆ oÙsièdhj k…nhsij ¹ ™nšrgeia Ðrizomšnh, k¨n m¾ boÚlwntai oƒ ¢kindun…zontej, ˜tšra par' aÙt¾n t¾n oÙs…an ™st…n, ¡plÁn te oâsan kaˆ Ólhn edoj, e„ kaˆ ¢ne…deon. «Сущность и природа у тварных и сложных [созданий] [11] не называется ни материей только, ни видом, но, конечно, и тем и другим; потому сущностное движение этой сущности и природную энергию отцы определили как сущность, иную по отношению к энтелехии и виду [12], которые являются дополнительными к сущности и бытию, то есть доставляемыми энергией каждому [созданию]. Так и у Бога [13]: энергия, определяемая [как] природное и сущностное движение, даже вопреки желанию акиндинистов, иная по отношению к самой сущности, являющейся простой и всецело видом, пусть и без вида [14].»