Страница 25 из 33
Молитва устная, частая, творимая со вниманием, в страхе Божием, становится умной и переходит в молитву сердечную - так учат Отцы. А молиться во внимании - это значит:
Читая слова молитвы - внимай этим словам,
Слушай их с неотступным вниманием - Это путь к внимательной молитве
Если же не будешь себе внимать, то напрасно трудишься во внешнем.
Рассеянный блуждающий ум со временем окрепнет в этом труде внимания и, при содействии Божием, будет молиться со вниманием.
Для обретения внимательной молитвы нужно держаться богомудрого совета св. Иоанна Лествичника, который и говорит:
"Старайся всегда возвращать к себе, уклоняющуюся твою мысль, или лучше сказать, заключай ее в словах молитвы - если она, по младенчественности своей утомится и впадет в развлечение, то опять введи в слова молитвы. Ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить может и. уму нашему дать постоянство"(Слово 28, 17).
Этот способ превосходнейший для стяжания внимательной молитвы. И совет для всех весьма спасительный и Богомудрый для всех трудящихся в умном труде. Лучшего совета у св. Отцов и нет. Говорить сию молитву следует негромко, себе вслух, когда никого нет. А если на людях - то говорить в уме, языком, внимая словам.
Читая слова молитвы,
Внимай им - вот путь ко вниманию.
При этом Отцы дают еще один весьма полезный совет в этом делании: "надо молиться неспешно".
Основа внимания - страх Божий и неспешность в молитве. Посему следует читать сию молитву благоговейно, со страхом, НЕ СПЕШНО, протяженно, делая после каждой молитовки пождание, остановку - не вдруг изрекать следующую, чтобы ум, закосневал в словах молитвы.
Так учит о сем еп. Игнатий Брянчанинов и другие отцы. Это весьма важный и мудрый совет опытных делателей сего священного дела. Они говорят, что быстрое произнесение слов молитвы способствует рассеянию ума, укрепляет его рассеянность, а это самое и мешает ему войти в чувство благоговейного внимательного призывания. А молящийся неспешно - входит во внимание и вводится содействующей благодатию Божией - в "Таинство потрясающего благоговеинства" - по слову св. Каллиста.
И наш Кронштадтский молитвенник - о. Иоанн, из своего благодатного молитвенного опыта, говорит весьма выразительно о том же такими словами: "Не стяжавшим сердечной молитвы надо молиться неспешно".
Ревнующим о молитве следует обратить на это самое серьезное внимание. Так устроен наш душевный механизм, что наше внимание воспринимает - и сильней, и глубже, и насыщенней все, что проходит перед ним (мысленно) не торопясь. Быстро пролетающие слова и звуки скользят по поверхности и сознания, и чувства, и не кладут должного отпечатка. Таким образом и молитвенный труд требует разумной выдержки.
Через сие маленькое внешнее делание, для душевного разума непонятное, при содействии Благодати Божией, - пробудившаяся душа, возжаждавшая покаяния, обретает благодатную внимательную молитву, которая и поучает
как беречь ум и вводит молящегося в непрестанное сердечное молитвенное действие. А молитвенное действие есть, как говорит о сем св. Симеон Солунский:
"Иметь Христа-Спасителя в себе,
Носить Его в уме и сердце,
Непрестанно о нем помнить и помышлять,
И гореть к нему любовью, как Серафимы,
Зреть его всегда, как Херувимы,
И в сердце Его иметь упокоевающимся".
И чем мы отторглись от Бога, тем и должны возвратиться к Нему: потеряли внимание к возникающим мыслям и чувствам, и свой ум и сердце предали в плен своим мысленным поработителям - лукавым -помышлениям и ощущениям - теперь должны встать на путь подвига и обрести внимание к своим помыслам и ощущениям.
Ибо весь труд душевный совершается внутри - во внимании к помыслам. Без этого внутреннего - одно внешнее благочестие не сильно спасти нас от мысленного потопления в бездне греховной. Так, св. Варсонофий Великий и говорит:
"Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится ва внешнем".
Вот к этому внутреннему и нужно стремиться, т. е. молясь внешней, наружной молитвой, нужно стараться молиться со вниманием. Произнося неспешно слова молитвы, нужно внимать умом, вслушиваться в них и не позволять уму размышлять в это время о чем-либо ином, хотя бы и добром, такое размышление оскверняет молитву.
Св. Отцы говорят: когда предстоишь в молитве перед Великим Небесным Богом - сознавай, перед Кем ты предстоишь, сознавай с Кем ведешь молитвенную беседу, и не позволяй своему уму отвлекаться и вести в это время беседу с пришедшими к тебе лукавыми помыслами. Пусть они стучатся у дверей своего ума, пусть там шумно глаголят, а ты не отвечай: будь глух и нем.
Всякое наше отвлечение от молитвенного предстояния Богу - оскорбляет Божие Величие.
Но вначале нашего молитвенного пути, по непривычности к внимательной молитве, мы невольно будем отвлекаться и это неизбежно Но как только сознаем свое отвлечение, немедленно припадем со своей немощью перед Божией благостью, прося смиренно прощения - и снова станем к Богу вниманием. Внимание же не сразу приходит. Здесь нужно терпение и постоянный труд всего нашего молитвенного жития.
Если наше ежедневное житие будет протекать в страхе Божием, во внимании, тогда и молитва будет крепнуть во внимании и будет укреплять наше житие в Боге.
Душа же молитвы и всего жития по Богу есть внимание - в страхе Божием, - как говорят Отцы. Без внимания не бывает ни молитвы, ни Божьего жития. Внимание к молитве и к своему житию и есть то внутреннее делание по Богу, которое и приводит - содействующей Благодатью - ко внимательной молитве. А внимательная молитва приведет к умной и сердечной. Так святитель Игнатий Брянчанинов и говорит:
"Хочешь ли преуспеть в умной и сердечной Молитве? Научись внимать в устной и гласной: внимательная устная молитва сама собою переходит в умную и сердечную" (т. II, стр. 205).
ГЛАВА 18
УМНАЯ МОЛИТВА - ТАЙНА, СОКРЫТАЯ ОТ ВЕКОВ. ДУША - УМНАЯ ХЕРУВИМСКАЯ КОЛЕСНИЦА, НОСЯЩАЯ ТАЙНУ СЛОВА ВО ВСЕХ СВОИХ ТРЕХ ПРИРОДАХ: В ТЕЛЕСНОЙ, УМНОЙ И СЕРДЕЧНОЙ, И ЭТО ДЕЛО - РАЙСКОЕ.
Итак, взявшись со смирением и верою за сие святое делание внимательной молитвы, мы узрим в свое время, Богу ведомое.
"Узрим благое на земле живых" - по Псаломскому слову, узрим в очищенном чувстве сердца - на этой Божией земле, - где змий, сей "мысленный растлитель" со своим "многомыслием" уже не будет пресмыкаться, не будет растлевать нас своим мысленным растлением, - узрим исцеленными очами наше благо, узрим Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую Святым Его, которая есть - Христос в нас - по Апостольскому слову (Колос. 1, 26-27).
Опытно познаем, что ум наш есть Престол Божества, а душа - умная Херувимская колесница, носящая Тайну Слова по таинственному изъяснению св. Макария Великого (Бес. 1,
1-3). Ибо носить со вниманием непрестанно в уме своем не "пустомыслие", а великое и святое имя Божие - и значит быть Умной Колесницей Херувимской, где восседает Бог-Слово.
Носить Святое Имя Святого Бога - и значит Самому освещаться и быть освященным Его Именем.
Носить Имя Бога бессмертного и блаженного и самому приобщаться Божьему бессмертию и блаженству.
И сей дивный дар нашей природе дарован Христом Иисусом, Господом нашим, в таинстве Его Святого Боговоплощения. Наша природа, воспринявшая через посредство Честнейшей Херувим - Пресвятой Девы Богоматери, полноту Божества, тем самым сделалась Богоносной.
Господь, в своем воплощении в наше естество, воспринял наше человечество, чем и даровал нам великий дар чести и славы - дар сроднения, по Благодати с Божеским естеством: воспринять в себя Его Божество "через св. Таинство Причащения и умного ношения в себе с любовию Его Святейшего Имени на нас назнаменованного.
Сие и есть "Тайна Христова", скрывавшаяся от вечности в Боге" (Ефес. 3, 4-5, 16-17).
Пребывать в умном делании и значит благоговейно со страхом и любовию во внимании носить в себе Его Святыню: Его Святое и Божественное имя, а через сие обоживаться и быть Богоносным.
Дар это великий и благословенный, славный и божественный, дар превыше разумения и человеческого, и ангельского. Ибо и ангелы желают вникнуть в божественную необъятность этого дара. А обретается сей дар "умным нуждением" - внимательной молитвой. Ибо только "нуждницы" - сказал Господь, восхищают сей дар Царства Благодати Божия, внутри нас сущего, т. е. данного нашей природе Господом Иисусом Христом, потому он и есть "внутри нас сущий". И вслед за Господом Иисусом повторяли это слово и все Отцы, великие опытники, опытом своей труднической жизни познавшие эту Божественную Тайну: