Страница 103 из 119
339
Киприан Карфагенский. О молитве, 18 (280); Кирилл Иерусалимский. Слова тайноводственные, 5, 15 [162].
340
Письмо 93 [203–204]. Говоря»мы приобщаемся четырежды в неделю», Василий, возможно, имеет в виду и себя и жителей Каппадокии
341
Толкование на Евангелие от Иоанна, 16, 15, 35 [267].
342
Руфин. История египетских монахов, 7, 13, 4 [302].
343
Ср. Salaville. Messe, 282–298
344
Письмо 555 [849].
345
Запрещения, 2, 31 [1753 А].
346
Там же, 1, 10 [1733 D].
347
Там же, 2, 6 (1749 В].
348
Малое Оглашение, 107
349
Как в цитированных выше Запрещениях, 2, 31
350
Буквально «благословение», т. е. благословленный хлеб, иначе называемый в византийском обряде άντίδωρον (антидор), что значит»вместо [Святых] Даров». Это был простой хлеб, который отнюдь не считался»Причастием… под видом освященного хлеба», как кажется Д. Краусмюллеру: см. Krausmuller. Stoudios, 71
351
Ипотипосис, 27 (PG 99, 1713 В]. Изначально изобразительны были своего рода не–евхаристическим чином Причащения (менее торжественным, чем Литургия Преждеосвя–щенных Даров). Позднее эта служба была включена в евхаристическую Литургию. В развитии изобразительных был также промежуточный этап, когда чин уже отделился от Причащения, но еще не вошел в евхаристическую Литургию: см. Mateos. Horologion, 66–68. Студийский Ипотипосис как будто отражает именно этот этап.
352
Дмитриевский. Описание, I, 1, 248. Диатипосис был написан Афанасием незадолго до смерти (не позднее первых лет XI в.): см. Taft. Athos, 183. Поскольку Диатипосис был основан на Студийском Ипотипосисе, он является важным свидетельством о литургической практике Студийского монастыря
353
Ср. Herman. Kommunion, 210ff
354
См. Εύεργετινός, 29 [4, 491–541].
355
Дмитриевский. Описание, I, 1, 603. Тот факт, что изобразительны можно было совершать келейно, указывает, что ко времени Павла этот чин уже не был связан с Причащением
356
Дмитриевский. Описание, I, 1, 619–620
357
См. Εύεργετινός, 35 [4, 542].
358
Schmemann. Introduction, 199
359
Ibid., 198–201.
360
Eth. l, 6, 165–172
361
Eth. 10, 790–791
362
Eth. 3, 433–435
363
Cat. 26, 119–120
364
Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 111.
365
Cat. 4, 604–616
366
Ер. 2, 106–128 [Vatic, gr. 1782, лист 207. строка 24 — лист 207 на об., строка 8].
367
Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 96–114
368
Eth. 10, 774–775
369
Eth. 14, 225–231.
370
Eth. 14, 242–247
371
Eth. 14, 261–276
372
Eth. 10, 760–764
373
Большое огласительное слово, 40 [160–161].
374
Ср наши замечания о Крещении в восприятии Симеона Нового Богослова в Главе VIII.
375
SC 122, 33
376
Его уверенность в реальном присутствии Христа в освященных дарах подчеркивается следующим отрывком:«Когда полагается хлеб и вливается вино в знаменование Плоти и Крови Твоей, Слове, тогда там бываешь Ты Сам… и они поистине делаются Телом Твоим и Кровью, наитием Духа…»; Hymn 27, 55–59
377
Darrouzes. SC 122, 32
378
Симеон Новый Богослов и Симеон Студит — не единственные византийские авторы, которые усматривали связь между причащением и слезами. Можно припомнить по меньшей мере одну параллель из сочинения богослова более поздней эпохи: «Убедившись белее снега излиянием слез, прикоснись к святым дарам…»; Феогност. Главы о деятельности, созерцании и священстве, 18 [258]. См. также»Канон ко святому причащению», песнь 3: «Слезныя ми подаждь Христе капли, скверну сердца моего очищающия, яко да… прихожду… ко причащению Божественных даров Твоих»[Канонник, 485].
379
Cat. 4, 1–18
380
Ср. Василий Великий. Правила краткие, 16 [1092 D]. Ср. также Chryssavgis. Ascent, 129–130; Hausherr. Penthos, 54; Leloir. Desert, 215–219; Sylvia Mary. Tears, 432. К теме слез и покаяния у Симеона мы вернемся в Главе IX настоящей работы
381
Афанасий Александрийский. О девстве, 17 [272 С]. Об атрибуции этого сочинения см. Clavis II, 46
382
Вопросы, 105 [757 С-760 А].
383
Лествица, 7 [809 D].
384
Там же, 7 [805 С]; 7 [809 С].
385
Там же. 7 [805 С].
386
Cat. 4, 558
387
Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 108–109
388
Ср. Молитвы, 3 [224 В]; Ямбы, 1–3 [225 ВС].
389
Песнь 9 [Канонник, 489]. Этот Канон был написан, вероятно, после смерти Симеона. Ср. наши замечания в Заключении относительно влияния Симеона на евхаристическое благочестие в Православной Церкви. Ср. также: Феогност. Главы о деятельности, созерцании и священстве, 70 [269]:«Не очистив себя, не дерзай прикоснуться к святым таинствам, дабы не опалиться, подобно соломе, Божественным огнем и не погибнуть, как тает воск (Пс. 67:2)».
390
Eth. 14, 214–223
391
Hymn 20, 27–31
392
Theol. 3, 150–152
393
Мы рассмотрим это учение подробнее в Главе IX нашей работы.
394
Hymn 30, 467–472.
395
Hymn 30, 474–488
396
Eth. 2, 7, 167–200
397
Eth. 3, 506–511
398
Ср. Eth. 1. 3, 42–44; Eth. 2. 7, 200
399
Eth. l, 3,32–37
400
Eth. l, 3, 79–86. Употребление термина апостола Павла σύσσωμος (ср. Еф. 3:6) стало традицией для святоотеческих текстов о Евхаристии. См. ниже цитаты из Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста.
401
Eth. l, 3, 91–112
402
Гимны о девстве, 37, 2 [133]. О»евхаристическом реализме»Ефрема см. Yousif. Eucharistie, 288–294.
403
Слова тайноводственные, 4, 3 [136].
404
Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 46, 3 [260].
405
Там же [26 Ц
406
Беседы на 1–е Послание к Коринфянам, 24 [200].
407
Беседы на Евангелие от Иоанна, 10, 2 [341 D].
408
Беседы на Евангелие от Иоанна, 11,11 [556 D — 557 С].
409
Там же [560 В].
410
Мистагогия, 26 [704 D; 709 С].
411
О литургическом символизме Дионисия см. Bornert. Commentaires, 169–178 (особенно 170–173).
412
Eth. 14, 281–289.
413
Малое Оглашение, 42. Ипотипосис, 29 [PG 99, 1716 А] особо упоминает»дни когда есть память святого». Однако это не означает, что были дни без памяти святых; речь в Ипотипосисе скорее всего идет о так называемых»великих святых», память которых считалась праздником.
414
Малое Оглашение, 34.
415
Если в них упоминаются праздники, то часто с той же иронией, с какой говорится о»тропарях и канонах»(см. выше). Павел Эвергетидский отводит одну главу своей антологии монашеских текстов праздникам: главная тема избранных мест из Геронтикона («Изречений старцев») - необходимость воздержания в праздничные дни. Мы узнаем характерную ироничную интонацию:«Мирянам и богатым, но не монахам, позволительно поститься сорок дней, то есть в Великий Пост, и давать послабление и отдых в течение пятидесяти дней, то есть в Пятидесятницу. Также петь тропари и каноны и распевать напевы — дело мирских священников и прочих людей [но не монахов]»: Εύεργετινός, 19, 5 [2, 249].
416
Феодор сравнивает со свиньями тех мирян, которые проводят праздники в развлечениях, сборищах, пирах и пьянстве: Малое Оглашение, 37.
417
Малое Оглашение, 26
418
Малое Оглашение, 38
419
Малое Оглашение, 67
420
Четыредесятница (ή τεσσαρακοστή) — Великий Пост.
421
Малое Оглашение, 2. Ср. Там же, 23:«духовный праздник, который длится всю жизнь, который один и никогда не кончается».
422
Житие 72, 21–22.
423
Eth. 14, 54–68.
424
Eth. 14, 68–81.
425
Eth. 14. 83–153.
426
Cat. 11,6–41
427
Букв,«духовный воздух».
428
Cat. 11,49–66.
429
Cat. 11, 116–120
430
Ср. Малое Оглашение, 57
431
Малое Оглашение, 54.
432
Cat. 13, 35–55
433
Cat. 13,68–79.
434
См. выше цитату из Малого Оглашения, 67
435
Cat. 13, 105–121
436
Наша точка зрения совершенно противоположна мнению некоторых ученых, будто»прямое мистическое общение с Богом», проповедуемое Симеоном и позднейшими исихаста–ми,«было в явном противоречии с православным богослужением, которое ассоциируется с таинствами Церкви и иконопочитанием»: Kazhdan — Constable. Power, 91. Напротив, как мы увидим далее, православное богослужение в целом и таинство Евхаристии в частности, наряду с таинством Крещения, составляли основу мистицизма Симеона (см. Главу VIII) Что же до почитания икон, то оно также является неотъемлемой частью его мистицизма: ср. его описание мистического видения света, которое произошло сразу же после поклонения иконе Пресвятой Богородицы (Euch. 2, 265–269); ер. также публичную защиту почитания икон Симеона Студита, описанную Никитой в Житии 87, 21 — 93, 11 (см. цитату в Главе V).