Страница 11 из 35
В 1983 году Уимбер основал организацию «Vineyard Ministries International» («Виноградник международных служений»), которая проводит в США и за рубежом мероприятия на темы «Рост общины», «Пауэр-ивэнжелизм», «исцеляющее служение», «Полновластная молитва». За последние годы в Европе состоялось несколько подобных конференций. Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли провести обучение около ста тысяч служителей. Общее же число участвовавших в его конференциях достигает 400—500 тысяч человек по всему миру121.
Выражение «пауэр-ивэнжелизм» («power-evangelism») является собственным изобретением Уимбера. Он определяет его как «возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию»122.
По убеждению Уимбера, «знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны лишь со временем Христа и апостолов: «конкретный образ действия Христа (включая чудеса и знамения) должен стать составной частью нормальной жизни христианина»123.
По словам Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое пока что, до пришествия Христа, находится на «вражеской территории». По его мнению, в тех случаях, когда практикуется «пауэр-ивэнжелизм», происходит столкновение сил — Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами.
II.2.2. Питер Вагнер
Еще в 1976 году Джон Уимбер познакомился с Питером Вагнером, главным идеологом «третьей волны» (именно Вагнеру принадлежит идея разделения истории харизматического движения на «волны Святого Духа») и человеком, чье имя часто упоминается рядом с именем Уимбера. Уимбер, бывший в то время пастором квакерской общины, становится слушателем учебного курса по принципам роста общины, предлагаемого Вагнером. В конце второй учебной недели Вагнер, заметив у Уимбера дар руководителя, уговорил его оставить работу в общине и стать его сотрудником в Фуллерском институте евангелизации и роста общин124.
С того момента между Уимбером и Вагнером завязываются тесные дружеские отношения. Эта дружба не прекратилась и после того, как Уимбер ушел из института, чтобы основать свою собственную общину «Vineyard» («Виноградник»).
Говоря о начале «третьей волны», Вагнер так пояснял это название: «Мы желаем выразить, что таким же образом, как это было в пятидесятническом («первая волна») и в харизматическом («вторая волна») движениях, мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, при этом не являясь и не желая быть частью первых двух волн»125.
Как утверждал Вагнер, Бог избрал его для осуществления этой миссии посредством ряда пророчеств.
«Оправдается ли название «третья волна» или нет — будет видно, но само служение уже получило в ноябре 1983 года подтверждение из различных источников. От разных, не связанных друг с другом людей, я получил пять пророчеств. Все они были похожего содержания. Очевидно, сам Бог призвал меня быть посланником Его. Для созидания Церкви я должен возвещать Божие могущество тем, которые еще никогда не испытали его на себе. И совершать это служение я должен не по-пятидесятнически и не по-харизматически. Пророчества содержали в себе также и предупреждения о нападениях врага. Господь известил меня о том, что мое имя занесено в черный список сатаны и стоит в нем на одном из первых мест»126.
И Вагнер, и Уимбер согласны во мнении, что «третья волна» должна достичь прежде всего консервативных нехаризматических евангельских христиан, на которых две предыдущие «волны» почти не повлияли.
Уимбер сообщает об этом следующим образом: «Облик евангельских групп и общин начинает преображаться, и притом очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две волны Святого Духа в этом столетии. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.
Вторая группа — это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих – нехаризматиков , но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я»127.
«Третья волна» началась в 1980 году. Тогда все возрастающее число традиционных евангельских общин и их организаций, которые, хотя и не были и не желали становиться пятидесятническими или харизматическими, начали все более открываться воздействию Святого Духа», - позднее описывал случившееся Питер Вагнер128.
Существенную разницу между «третьей волной» и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в «третьей волне» силой Божьей для служения облекаются не только пасторы, как то было в «первой волне», и не только руководители домашних кружков и ячеек, как во «второй волне», но все христиане:
«Под этим («пауэр-ивэнжелизмом». – Ю.З.) я понимаю волну, в которой все христиане получают дерзновение для молитвы о больных и для пользования всеми дарами. Исходя из этого, я провожу не исцеляющие богослужения, а учебные семинары. Я стремлюсь к тому, чтобы исцеляющее служение было принято во всем Теле Христовом. Мне не хотелось бы, чтобы служение ограничивалось участием лишь немногих верующих целителей»129.
II.3. Краткая история «Движения веры». Основные имена
«Теология процветания» (или «Евангелие здоровья и богатства») - так называется учение о доступном для всякого верующего «царстве Божием на земле», благодаря которому «Движение веры» получило широкую известность в христианских кругах. Как уже было сказано, часто его именуют движением «Слово жизни», что совпадает с названием их крупнейшего европейского центра в шведском городе Уппсала.
Говоря о «Движении веры», необходимо прежде всего упомянуть имя, с которым обычно ассоциируется его происхождение – это известный американский проповедник Кеннет Э. Хейгин (род. 1917). На него как на основателя движения обычно указывают все люди, разделяющие «учение веры». При этом говорят, что корни «Движения веры» следует искать в пятидесятническом и харизматическом движениях двадцатого века. Кроме того, сами сторонники «теологии процветания» чаще всего относят себя именно к харизматическому движению.
Однако это верно лишь отчасти. Богословские корни «Движения веры» восходит прежде всего к взглядам известного оккультиста Эссека Уильяма Кеньона, а кроме того, в их богословии очень заметно влияние оккультного метафизического течения «Новое мышление» («New Thought»), о чем будет рассказано позднее.
Тем не менее, именно Кеннет Хейгин был тем человеком, который преобразовал эти учения в наиболее быстро растущее течение внутри харизматического христианства. Все основные проповедники «учения веры» с готовностью признают за Хейгином роль своего наставника, повсеместно внутри движения его считают учителем и пророком.
С одной стороны, Хейгин возвещает откровения, данные ему посредством гласа свыше, видения или явления. С другой, как учитель, он истолковывает Писание хорошо понятным каждому языком. Сочетание этих двух качеств и делает служение Хейгина сверхъестественным в глазах его рядовых последователей, но при этом представляется им полностью основанным на Библии.
Именно здесь кроется секрет популярности Хейгина: его последователи видят в нем одновременно и мистического провидца, и толкователя Библии. Критики движения попадают в замкнутый круг, и все попытки подвергнуть сомнению «учение веры» остаются бесплодными.
Тех, кто оспаривает его пророчества на мистической основе, обвиняют в «отвержении Слова Божия», а тех, кто не согласен с ним по рациональным причинам, предупреждают «не трогать Божиих помазанников». Таким образом, в рамках «Движения веры» учение Хейгина не подлежит критике ни на уровне мистики, ни на уровне логики. Вот почему уместно начать знакомство с «Движением веры» с краткой биографии Хейгина.
II.3.1. Биография Кеннета Хейгина
Официальной биографии Кеннета Хейгина пока не существует, однако события первых лет его жизни и служения можно восстановить из многочисленных воспоминаний, встречающихся в его книгах130. Кеннет Эрвин Хейгин родился 20 августа 1917 года в штате Техас. В детстве Хейгин был слабым и болезненным, и в целом не был физически и эмоционально здоровым ребенком131. Его отец ушел из семьи, когда Кеннету было шесть лет. Из-за этого мать Хейгина перенесла нервный срыв132 и на протяжении большей части первых лет его жизни пыталась покончить с собой133.