Страница 10 из 35
В семидесятых годах харизматическое движение привлекло внимание епископальных церквей США. На конференции в 1973 году, в которой приняли участие около трехсот англиканских священнослужителей, было образовано так называемое «Епископальное харизматическое братство». Была принята резолюция, отрывок из которой приводится ниже.
«Мы нашли, что мы объединены общим опытом пребывания в силе и любви воскресшего Христа, а также уверенностью в продолжающемся обновляющем присутствии Святого Духа в наших жизнях и жизни Церкви в целом. Мы собрались для того, чтобы исследовать богословское, экуменическое и литургическое значение обновляющего присутствия Господа в Его Церкви и в мире. Мы благодарим и прославляем Бога за эту новую уверенность в Его силе, которая пронизывает все христианские общины.
Мы не утверждаем, что испытав на опыте присутствие Святого Духа в наших жизнях, мы стали лучшими христианами, чем какие-либо другие наши братья. Мы можем только свидетельствовать, что мы сами стали лучше, чем были до того, и мы радуемся этому как свидетельству безграничной благости и любви Божией»107.
Позже было также сделано еще одно заявление: «Мы, составляющие Епископальное харизматическое братство, ставим своей целью посильный вклад в духовное обновление христиан, …проповедуя об историческом «опыте Пятидесятницы» как о естественной части духовного роста верующих, и возвращая радость жизни и служения в Святом Духе. Мы будем нести эту весть полного Евангелия всем людям, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»108.
Сравнивая историю возникновения и распространения пятидесятнического движения (1906—1960) со «второй волной», можно сделать несколько выводов.
В отличие от пятидесятнического движения, подвергавшегося с самого начала резкой критике, движение харизматическое в течение двадцати лет сумело найти доступ практически во все евангелические деноминации, а также снискать признание в руководящих кругах римо-католической, епископальной и других церквей. По данным исследователей, к началу 1990 года число верующих в классических пятидесятнических общинах во всем мире достигало приблизительно 193 миллионов. При этом количество харизматиков - около 140 миллионов109. Если эти данные верны, то 20% всех христиан относится к пятидесятническо-харизматическому движению.
Касаясь вопроса о взаимоотношениях классических пятидесятников с харизматическим движением, невозможно говорить о какой-либо общепринятой оценке. Некоторые известные пятидесятники заботятся об интенсивных контактах с харизматическим движением. Среди них есть такие, которые через сотрудничество пытаются положительно повлиять на харизматиков. Другие же не скупятся на резкую критику вызывающих тревогу процессов развития небиблейских учений и практики в харизматической среде.
В общем, можно сказать, что пятидесятническое движение в большинстве стран с тревогой, или, по крайней мере, со смешанными чувствами следит за развитием харизматического движения.
В последние годы на Западе вышло большое количество критических публикаций, посвященных «Движению веры» - большому крылу харизматического движения, возглавителем и духовным вождем которого является его основатель Кеннет Э. Хейгин, а также некоторое количество его последователей, из которых самыми известными являются Кеннет Коупленд, Бенни Хинн, Ульф Экман и Фредерик Прайс.
Небезынтересно заметить, что во многих случаях самыми беспощадными критиками «Движения веры» являются сами харизматики. Например, к харизматическому движению принадлежит Д. Р. Макконнэл, написавший книгу «Иное благовествование» («A Different Gospel»)110.
Автор книги определяет «Движение веры» как серьезную угрозу «богословски правильному пути и духовной практике в харизматическом движении». В этом своем анализе движения он пишет:
«Мы, причисляющиеся себя к харизматикам, находимся на распутье. Харизматическое движение в своем развитии достигло того духовного пункта, на котором дорога разветвляется... В нашем движении на карту поставлено не больше не меньше как твердое основание на здравом учении»111.
II.2. Начало «третьей волны»
В конце семидесятых годов многим людям стало казаться, что харизматическое движение уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые исследователи говорили о приближающемся «постхаризматическом периоде»112.
Но как раз с 1980 года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, согласно харизматической хронологии, начинается новая эпоха — эпоха «третьей волны Святого Духа». Цель ее — «консервативные евангельские нехаризматические общины», которых не достигли две первые волны.
Как уже говорилось, «третья волна» отличается от предыдущей не столько существенным вкладом в харизматическое вероучение, сколько своей интенсивностью.
Предыстория «третьей волны» тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Питера Вагнера и Джона Уимбера.
II.2.1. Джон Уимбер
Уимбер рассказывает о себе, что он был воспитан язычником, и в молодости смыслом своей жизни избрал музыку. Он стал профессиональным музыкальным предпринимателем и сделал себе карьеру на джазе и рок-н-ролле113.
Когда его жена Кэрол в 1962 году вместе с тремя детьми оставила его и стала грозить разводом, у Джона начался духовный кризис. Он пытается найти успокоение в религии, начинает молиться. Жена идет на уступки и примирение, однако с одним условием: он должен обвенчаться с ней по католическому обряду (Кэрол была католичкой). Через некоторое время на одном из собраний в домашнем христианском кружке Уимбер и его жена стали членами квакерской общины. Позже Джон стал вторым пастором, а Кэрол — старостой общины. Говорить на языках Джон стал сразу по своем обращении, но жена долгое время предостерегала его против этого, пока однажды ей не приснился некий сон, истолкованный Кэрол как знак свыше. Кэрол Уимбер увидела во сне, будто она проповедует против использования духовных даров. В конце проповеди ее охватил приступ жара:
«Жаром было объято все мое тело, а потом он начал выходить у меня изо рта. Я проснулась и стала говорить на ином языке»114.
В 1976 году супруги Уимбер организовали в квакерской общине домашний кружок, который вскоре насчитывал 125 членов.
Годом позже году Уимбер вместе с некоторыми последователями выходит из квакерской среды, основав собственную общину под названием «Виноградник» («Vineyard») и становится ее пастором. К 1988 году число общин, принадлежавших к этому объединению, достигло двухсот тридцати пяти115.
Однажды, после прочитанной лекции о «крещении Духом», Уимбер по просьбе слушателей стал молиться и возлагать на них руки. Кэрол вспоминает:
«Спустя несколько дней Джон пережил случай, когда по его молитве исцелилась одна девочка: ее укороченная нога начала дрожать, дергаться, пока не вытянулась на нормальную длину» (sic! – Ю.З.)116. Когда после этого исцеления Джон, придя домой, стал обмениваться с женой впечатлениями, он говорил ей, наливая себе стакан молока: «Я полагаю, что, если проповедовать и учить Слову Божьему, тогда Святой Дух...» Но дальше говорить не смог. После слов «Святой Дух» у него внезапно отнялись ноги и он едва удержался, уцепившись руками за край стола, чтобы не упасть. Он удивленно взглянул на Кэрол и сказал улыбаясь: «Кэрол, я думаю, что нам с тобой придется пережить и еще кое-что»117.
В 1981 году в одной из общин Уимбера случилось следующее происшествие: по молитве некоего молодого человека сотни людей вокруг задрожали, попадали, и заговорили на языках. Когда Кэрол приблизилась к телам «поверженных в Духе», она почувствовала энергию, исходящую от них: «...это было что-то похожее на жар или электричество»118.
Поначалу Джон Уимбер, не зная, как ему надлежит все это понимать, пришел в большое смятение и всю ночь провел за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов в 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу: «Господи, если все это от Тебя, но дай мне знать об этом». Вскоре, после этой молитвы зазвонил телефон и Том Стайпс, приятель пастора, обратился к Джону со словами:
«Извини, что беспокою тебя в столь ранний час, но должен сообщить тебе нечто странное. Не знаю, что это значит, но Бог повелел сказать тебе: «Это от Меня, Джон»119.
Приняв этот телефонный разговор как подтверждение Божие, он отбросил всякое сомнение. «С тех пор, — пишет Уимбер, — первое что бросается в глаза посетителям нашей общины — это знамения и чудеса».
Так выглядит эта история, рассказанная Джоном Уайтом. Однако, впечатление, что Том Спайс не знал ничего о беспокоившем Уимбера случае массового «падения в Духе», которое создается после прочтения данного отрывка, на самом деле не соответствует действительности. Согласно Уимберу, он сам «рассказал ему (Тому Спайсу. – Ю.З.) о том, что случилось накануне вечером», и тот ответил: «это от Бога»120.