Страница 37 из 39
Подобно древним гностическим течениям, исходя из неприятия телесной природы человека, катары отрицали Воплощение и Воскресение. Мы видим также возрождение ереси докетизма: в представлении катаров Христос обладал не реальной человеческой природой, а был лишь видимым, кажущимся ее образом. Также традиционно катары повторяют набор манихейско-гностических представлений. В соответствии с этой традицией они достаточно жестко относились к Ветхому Завету. Их дуализм разрешался в противопоставлении Ветхого и Нового Завета), Ветхий Завет представлялся им воплощением царства злого божества, Новый — реализацией царства доброго божества).
Иногда некоторые из них исходили из того, что Бог Отец мог иметь двух “сынов”: одного доброго, другого — злого. Соответственно первый представлял доброе начало, существующее в этом мире, второй — злое. И соответственно, как существуют два “сына”, у Бога Отца существуют и две “церкви”: совершенная церковь катаров и церковь погибели, т. е. церковь римо-католическая.
В некоторых направлениях альбигойцев существовали и представления о метемпсихозе, т. е. переселении душ.
Все общество катаров делилось на два “сословия”: perfecti — совершенные и credendi — верные. Первых отличало наиболее последовательное претворение в жизнь аскетического идеала катаров: они полностью отказывались от обладания любым имуществом, от семейной жизни, от мяса и т. д. Те, кто не достиг еще должной степени совершенства (таких было большинство), именовались credendi — верные.
В соответствии с последовательным неприятием любой формы сопряжения духовной реальности и земной жизни, катары отрицали и церковные таинства, причем это отрицание носило очень жесткий характер. Единственным средством излияния благодати на душу человека был особый обряд, так называемое consolamente — утешение, обряд возложения рук. Обычно один из “совершенных” возлагал руки на одного из “верных” и этим подавал ему отпущение грехов. В некоторых течениях альбигойцев существовала достаточно изуверская практика, так называемая ................. — истощение, получившая распространение в эпоху крестовых походов. Сразу же после обряда consolamente тем, кто не был уверен в своей стойкости перед лицом наступавшего неприятеля, рекомендовалось совершить самоубийство, чтобы максимально очищенным войти в царствие небесное. Существовало представление, что если любой из “верных” перед смертью сподобится получить поцелуй мира от кого-то из “совершенных”, то его душа непременно окажется в царствии небесном. Этим во многом объясняется удивительная даже для того времени стойкость катаров, которые действительно тысячами шли на смерть, чтобы не изменять своей вере.
Против катаров проповедовали Бернар Клервоский и Петр Достопочтенный. 3-й Латеранский собор осудил эту ересь, но настоящую борьбу развернул с ними Иннокентий III. Он обратил против них крестовый поход, который продолжался в течение 20 лет (с 1209 по прибл. 1229 год), и это было одно из самых кровавых событий в истории XIII столетия. В частности, с походом против альбигойцев связано знаменитое изречение одного из папских легатов при взятии Безьера. Когда один из воинов обратился к нему с вопросом: как отличить верных слуг Божиих от еретиков? — то получил ответ: сын мой, убивай всех, Господь узнает Своих в царствии небесном. Историки не опровергают эту фразу.
Во многом ожесточенность религиозных войн имела не только религиозные причины. В них проявилось соперничество и зависть северных французов по отношению к южным, стремление Севера Франции подчинить себе более плодородный и более развитый в экономическом отношении Юг.
Борьба продолжалась в течение всего XIII столетия, хотя после падения Монсегюра сила катаров была значительно сломлена. В 1229 г. состоялся собор в Тулузе, который положил начало официально признанной, благословленной Церковью инквизиции. В числе решений этого собора был также прямой запрет мирянам читать Священное Писание и запрещение его переводов с латыни на местные европейские языки.
Кроме чисто еретических и реформационно-протестантских движений в это время мы видим в Европе ряд движений, которые один из историков назвал “религиозными патологическими брожениями”. В частности, это движение флагеллантов, которое возникло в середине XIII в. в Перуджии. Толпы самобичевателей с пением покаянных псалмов ходили по городам и весям Западной Европы и приводили в умиление (или в ужас) всех встречавшихся им на пути. Это был своего рода религиозный психоз. Надо сказать, что практика самобичевания была составной частью монастырской жизни и связывалась с чтением псалом. Когда мы читаем, что Петр Дамиани прочитал Псалтирь столько-то раз, то представляем себе, как он просто сидел и читал. А в понимании XI столетия этот процесс был связан с определенным количеством самобичеваний.
Эта практика, весьма сомнительная с христианской точки зрения, до XIII в. существовала в стенах монастыря, а теперь становится достоянием общенародного благочестия.
Среди таких патологических движений мы должны отметить движение “апостольских братьев”, или апостоликов. Основателем движения стал бродячий проповедник Сагарелли. Его проповедь не отличалась особым своеобразием, он выражал общие религиозные настроения эпохи: критику существующей Церкви и призыв к возвращению к подлинному христианству, евангельскому образу Церкви. Апостолики пытались несколько раз добиться церковной власти. Впоследствии это движение вылилось в вооруженную партизанскую борьбу в ряде епархий, которую возглавил ученик Сагарелли фра Дольчино.
Одним из наиболее интересных идеологических движений этого времени было движение иоахимитов — последователей Иоахима Флорского из Калабрии. Он жил в XII в., был мистиком и монахом. После него осталось три сочинения мистико - апокалиптического содержания, которые обычно связывают под общим названием “Вечное Евангелие”. Большинство исследователей согласны с тем, что все они принадлежат перу Иоахима Флорского. Он делил всю историю человечества на три эпохи: эпоха Отца — от начала мира до Иоанна Крестителя; эпоха Сына — от Боговоплощения до 1260 г. и эпоха Св. Духа — от 1260 г. и далее до окончания времен.
Чем интересны его взгляды? Ведь подобных мистико - апокалиптических построений существовало если не тысячи, то сотни. Но его движение получило исключительное распространение. Большинство исследователей связывает популярность Иоахима Флорского с его проповедью третьей эпохи, эпохи Св. Духа — ожидание новой эпохи совпало с общерелигиозным настроением большинства христиан Западной Европы, выразив их неудовлетворенность современным XIII столетию состоянием Церкви. Христиане Западной Европы не были удовлетворены состоянием современной им Церкви, поэтому с готовностью откликнулись на проповедь некоей грядущей эпохи, особой эпохи церковного бытия, в которой не будет места недостаткам современной им церковной жизни; а эта эпоха — эпоха обмирщенной Церкви должна вскоре закончиться. Таким образом, в основе притягательности идей Иоахима Флорского лежала неполноценность церковного бытия того времени. С другой стороны, известность его учение получило во многом благодаря тому, что им заинтересовались францисканцы. Но их интерес был в известной степени корыстным: Иоахим Флорский учил об особой роли некоего монашеского ордена в грядущей эпохе Св. Духа. Францисканцы были убеждены, что это предсказание относится именно к их ордену.
Особое распространение идеи Иоакима Флорского получили среди строгих францисканцев, которые руководствовались уставом Франциска Ассизского. В среде францисканцев произошло расслоение на строгих последователей Франциска Ассизского, тщательно соблюдавших его устав, и менее строгих, довольствовавшихся тем уставом, который дал им Григорий IX в 1221 г.
Все эти движения свидетельствуют о том, что в Церкви существовала некая внутренняя неудовлетворенность, которая раз за разом проявлялась в тех или иных (еретических или не слишком еретических, а иногда и вполне благочестивых) формах.
Нужно сказать, что отношение к еретикам еще в эпоху древней Церкви было, мягко говоря, неоднозначным. Характерна в этом отношении эволюция взглядов блаж. Августина. Ранний Августин категорически выступал против любого применения насилия в отношении заблудших, отступивших от Церкви. С другой стороны, как считают исследователи, на его взгляды во многом повлиял опыт общения с донатистами, которые в Северной Африке занимались просто церковным террором — это было движение бродячих полумонахов-полугедонистов, которые просто врывались в города и .... <фраза не окончена>. Это было полурелигиозное, полусоциальное движение: с одной стороны, это были раскольники, с другой — партизаны. Донатисты являли собой соединение социального недовольства с религиозным. Опыт столкновения с ними, с их насилиями побудил Августина к значительному пересмотру своих взглядов. Поздний Августин выступал уже за применение внешних мер против лжеучителей.