Страница 46 из 62
Что же внушает этот "дух времени" человеку, особенно молодежи? Он им внушает следующее: "живи так, как все живут", "живи так, как подсказывает тебе твоя природа, т.е. твоя плоть, похоть", и заглушая, таким образом, в человеке совесть, этот голос Божий в нас, "дух времени" погружает человека в плотскую жизнь, а отсюда вырастают разврат, ложное понимание свободы и всякие пороки. "Дух времени" внушает человеку, что все религии равны, дух времени вносит в мир секты, ереси и расколы, а в юношество вселяет высокомерие и непокорство.
Скажите, подчиняясь "духу времени", прислушиваясь к его голосу, не изменяете ли вы Богу, не становитесь ли вы слугами сатаны? Вот почему говорит Господь, что любовь к Богу должна быть всецелой: "возлюби Господа Бога от всего сердца, всем помышлением твоим". Ибо если отдашь Богу все сердце и все твое помышление, грех, "дух времени", не найдет в тебе места и сердце твое станет постепенно обителью Бога.
Господи, помоги нам возлюбить Тебя всем сердцем! Мы знаем, что в любви к Тебе наше счастье, мир души, радость и оправдание нашей жизни. Аминь.
Неделя 26-я по Пятидесятнице
(Лук. 12:16-21).
"Безумный, в ночь сию душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил?"
Свидетельствуя пред Богом, что и мы считаем безумцем богача, о котором повествует Евангелие, поем и мы с вами, дорогие братья и сестры, дивную песнь "Иже херувимы тайно образующе". Дивные и загадочные слова этой песни возносим мы к Престолу Всевышнего в сознании величия Божия в творении человека.
Вдумайтесь в слова этой песни! — Поем мы о том, что мы, в храме пред Богом предстоящие, таинственно изображаем ангелов-херувимов. Что это значит? Это значит: мы признаем, что есть в нас нечто, херувимам подобное, признаем наше духовное сродство с херувимами, сродство, сокрытое в глубине естества нашего.
Лучший Свой дар вложил Бог в человека — образ Божий. "Разве вы не знаете, что вы храм Божий, — вопрошает Апостол Павел — и что Дух Божий живет в вас?" О, если бы эти слова Апостола пленили сознание наше, если бы мы их никогда не забывали! А то, ведь, мы с грехом сроднились, с детства к своеволию привыкаем, и живем преимущественно по велениям плоти, забывая и о Творце-Хозяине нашем и о призвании человека быть Богу в сем мире соработником.
Да, дорогие, все мы в грехах, и в то же время мы подобны глиняным сосудам, в глубине исполненным сверкающего злата. Мы — сосуды вечного Духа, мы — храм Божий, ибо Дух Божий живет в нас. Мы не должны забывать, что именно этим человек Творцом возвеличен, мало чем умален человек пред ангелами. Свят человек в тайниках души своей. Внешне грязные, замаранные легкомыслием, — а в тайнике души святы. Мы часто наблюдаем, как многие тонут в миражах радости, ползая в прахе и пошлости, забывая о своем подлинном существе. Но, дорогие мои, и эти, ползающие, не оставлены Богом — объятия Отчие и для них распростерты, ибо безмерна глубина любви Господней к человеку.
Мы — храм Божий. Человеку дана та внутренняя красота, создав которую, Бог "почил от дел Своих", а когда человек пал, в великой любви к Своему созданию, к Своему творению, Бог посылает на землю Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.
Мы — храм Божий. Кто же из нас пойдет по стопам безумца-богача евангельского? Кто подвергнет себя растлению? "Если кто растлит храм Божий, того покарает Бог", — говорит Апостол. А из уст Спасителя мы слышим: "Какая польза человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит".
Посему, дорогие мои, "попечений о плоти не превращайте в похоти", ибо предающийся похотям — теряет способность "видеть свои прегрешения", теряет способность познания самого себя, — поражает свою волю и теряет цель жизни. А все это приводит человека к отрицанию авторитета и к своеволию, и таким образом, предающийся похотям становится жалким безумцем, о котором и повествует нынешнее евангелие. Сего да не будет ни с одним из нас! Аминь.
Неделя 26-я по Пятидесятнице
Евангельское чтение о безумном богаче ставит перед нами вопрос самой жизни. На вопрос: для чего мы живем? — многие отвечают: "жизнь для жизни нам дана"; отсюда и
вытекает их: "душа, ешь, пей и веселись, ибо жизнь коротка". Так рассуждающие обычно удовлетворяются умением устраиваться в жизни, тонут в благополучии, "жирком заплывают", и, добавляя к сему участие в общественной жизни, получая похвалы и рукоплескания, широко, самодовольно улыбаются, считая свою жизнь счастливой.
Счастливы-ли эти люди? На этот вопрос отвечает нам один из героев Чехова: всю жизнь живя, как и все люди, будничными интересами, он играл роль в обществе, был занят "важными делами", прибегая в них к неправде, притворялся, погруженный в мелкие интриги и общественные заботы, и вдруг, неожиданно просыпается ночью в холодном поту с тяжелым сердцебиением. Что случилось? Случилось ужасное: он осознал, что жизнь прошла и жизни не было, осталась тягость на душе, ибо не было в жизни подлинного смысла.
Некоторые полагали, да и ныне полагают, осмыслить свою жизнь участием в политических партиях, ведущих борьбу за лучшее будущее, как вели ее всех толков социалисты и демократы в России. Чем же была эта "идеализация будущего" в прошлом России, чем является она ныне, будучи свойственной и нынешним партиям? "Идеализация будущего, — справедливо говорит проф. Франк — является духовной болезнью, последним корнем той нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая загубила Россию".
Что же делать, как проводить жизнь, чтобы она была осмысленной? Существует ли общее дело для всех людей, дело, чрез участие в котором, приобретает смысл жизнь каждого человека? Это общее дело для всех людей существует. "Мужи, братья, что нам делать?" — спрашивают ап. Петра иудеи после его вдохновенной проповеди. Примите Христа, — "покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа... и получите дар Святого Духа", — был ответ ап. Петра. В этом ответе Апостола указано необходимое общее дело для всех: примите Христа и живите по велениям Духа Святого. И преп. Серафим говорит: "Стяжи Духа Святого". И Сам Христос на вопрос: "что делать?" — ответил: "вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал", и далее указывает Христос на две вечные заповеди: на любовь к Богу, всем сердцем, всею крепостью и всем разумением, и на любовь к ближнему, указывает как на общее для всех дело, осмысливающее жизнь.
Не субъективных личных наслаждений, бессмысленность и мираж которых так легко и ярко изобличается в жизни каждого из нас, а осмысленной полноты жизни должен искать каждый из нас. Жизнь с ее краткостью и призрачными удовольствиями, с ее тяготами и нуждами, не есть самоцель. Жизнь осмыслена лишь тогда, когда она движима стремлением к Абсолютному Благу, к тому благу, которое является благом и для ближнего и для меня. Пример такого блага мы имеем в любви. Когда мы любим подлинной любовью, скажите, чего мы ищем в ней и что нас в ней удовлетворяет?
Если мы хотим вкусить лишь личных от нее радостей, если хотим использовать любимое нами существо и наше к нему отношение, как средство для личных выгод и наслаждений, — это будет не любовью подлинной, а оскорблением ближнего и развратом, и такое отношение будет неминуемо покарано душевной пустотой, душевным холодом, который нередко завершается озлобленностью.
Если же мы хотим отдать жизнь свою на служение ближнему, любимому существу, готовы на самопожертвование, даже на гибель ради любимого существа, — мы получаем в итоге радость, душевную полноту и покой удовлетворенности.
Любовь, которой осмысливается жизнь, не есть расчет, не есть эгоистическая жажда наслаждения, любовь — не рабство. Любовь — это преодоление эгоизма, преодоление личной корыстной цели, и это преодоление осмысливает нашу жизнь, дает нам ту полноту, в которой всецело сливается мое "я" с "я" существа любимого. Если же любящий и любимое существо, в поисках развлечений — что так часто приходится наблюдать — ввергают себя в бессмысленный круговорот жизни, они, в итоге, будут подавлены тяжелым чувством пустоты и разочарования, бессмыслицы и бессилия.