Страница 3 из 3
Мы видим в этом учении преподобного Симеона Нового Богослова те же истины аскетического опыта, что и у преподобного Силуана: память ада как источник слез и условие смирения. Смирение привлекает Дух. Это аскетическое учение-свидетельство имеет также важное догматическое значение. Крещаемый уподобляется умершему и воскресшему Христу: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни". (Рим 6:3,4). Таинство Крещения подобится схождению во ад и Воскресению Христову. Второе крещение по преподобному Симеону уподобляется первому (слезы – купели) и так же – Искуплению. Ум подобит человека Богу и Христу: "мы имеем ум Христов" (1 Кор 2:16). Держание ума во аде, заповеданное Богом старцу Силуану, подобно сошествию во ад Господа Иисуса Христа.
Домостроительство спасения Христова есть Его непостижимое смирение: "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп 2:8). Оно плодоприносит обетованное Им Сошествие Святого Духа Утешителя. Подобно сему, держание ума во аде делает человека способным к смирению и к совершенному принятию дара Святого Духа, в то время как залог сего дара осуществляется в Таинстве миропомазания. Наконец, пребывание во аде, заповеданное старцу Силуану, включает добровольное предание души в вечный огонь. Это определяет эсхатологический аспект православного подвига – суд до Суда, прообразованный и крещением во Христа: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф 3:11).
Без Бога невозможен не только плод духовного подвига, но и сам подвиг. Аскетическое делание подвижника, в особенности держание ума во аде, заповеданное старцу Силуану, осуществляется не человеческой силой. Оно производится синергией человека-подвижника, постоянно свободно согласного с Божественной волей, и действующих в человеке и посредством человека благодати Святого Духа и силе Иисуса Христа. Конец делания – Божественный плод покаяния не только для самого подвижника, но и для всего творения: "Древо жизни, что посреди рая, – Христос. Оно ныне доступно всем, и весь мир может питаться от него и насыщаться Духом Святым"28.
Держание ума во аде и чистая молитва
Православный подвижник осуществляет во Христе дело обожения, так что восстанавливается триединое призвание царя-пастыря, пророка и священника. Это призвание осуществляется в молитве и посредством молитвы. Молитва оскверняется страстями, основанием которых является гордость. На пути освобождения от плена страстей очищается молитва. Путь к чистой молитве – это путь смирения вплоть до заповеданного старцу Силуану держанию ума во аде: "И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой... Кто смирил себя, тот победил врагов. Кто в сердце своем почитает себя достойным вечного огня, к тому не может приступить ни один враг, и нет тогда в душе никаких мирских помыслов, но весь ум и все сердце в Боге пребывают..."29.
Тот, кто, подобно преподобному Силуану, смирился через пребывание умом во аде, очистил молитву от страстей; пребывание в попаляющем вечном огне пременилось на осияние от этого же огня.
Молитва за других и любовь к врагам
"Кто смирил себя, тот победил врагов". Тот, кто смирился до самоосуждения в вечный огонь – это тот, в ком Христос сходит в ад и побеждает смирением гордость ада, преодолевает молитвой любви порожденное гордостью разделение на свое и вражеское: "Ад – это другие", – писал Ж.-П. Сартр; враг – это ад. Тот, кто выполняет заповедь о любви к врагам, смирением сходит в ад, он подобен евангельскому пастырю: "Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?" (Мф 18:12).
В преодолении разделения молитвой милующего смиренного сердца осуществляется призвание человека к обожению творения.
Литургия и молитва за мир
Преподобный Максим Исповедник в своем толковании Божественной Литургии объясняет, почему Церковь и человек являются образами друг друга"....Святая Церковь Божия есть человек; алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник – ум, а храм – тело <...> храмом, как телом, она представляет нравственную философию; алтарем, словно душой, указывает на естественное созерцание; божественным жертвенником проявляет таинственное богословие <...> человек есть <...> Церковь, ибо телом своим, словно храмом, он добродетельно украшает деятельную способность души, осуществляя заповеди в соответствии с нравственной философией; душой, как алтарем, он приносит Богу логосы чувственных вещей, тщательно очищенные в духе от материи; умом же, словно жертвенником, он призывает при помощи возвышающегося над многословием и многозвучием молчания многовоспеваемое в Святая святых Молчание <...> он соединяется в таинственном богословии с этим молчанием..."30.
Это слово преподобного Максима взаимно уподобляет Церковь и человека в динамике: церковное богослужение соотносится со словесной деятельностью человека, основой которой является молитва. Святоотеческая традиция устами преподобного Григория Синаита уподобляет чистую молитву литургии: прежде будущего сверхумного наслаждения, духовное святилище есть умное действие ума, священнодействующего и таинственно причащающегося на жертвеннике души Агнца в обручение Божие. Вкушать же Агнца на умном жертвеннике души – это не только уразумевать и причащаться, но быть как Агнец по образу Его в будущем. Здесь логосы, там уповаем воспринять самые вещи таинств.
Тот, кто, как преподобный Силуан, сошел умом во ад, получил в смирении свободу от ада и плачет и чисто молится за всех, гибнущих, подобится Агнцу – Христу, сошедшему в ад и изведшему оттуда род Адамов. Тот, кто перешел от молитвы в созерцание, так что мир забыт, подобится Христу вознесшемуся; такой человек есть причастник и свидетель Царства.
Духовная брань
Наличное бытие определяется выбором человека – в соответствии с Божественной волей или в соответствии с волей диавола и ангелов его. Поэтому оно есть брань. В этой брани мало победителей – тех, кто, подобно преподобному Силуану прошли путь покаяния, смирились вплоть до самоосуждения в ад и обожились еще в этом бытии, стяжав дар Святого Духа: "...А кто познал Духа Святого и от него научился смирению, тот стал подобен своему Учителю Иисусу Христу, Сыну Божию, и похож на Него"31.
Иных же, таких как мы, званных, но не постоянных в благом выборе свободной воли и поэтому оставшихся в плену своих страстей и тенетах мира сего, взаимных узах осуждения и разделения, духовная брань мучительно разделяет изнутри. О таких молится и плачет старец Силуан и все святые как о находящихся в аде. Мы действительно находимся во аде, но не так, как преподобный Силуан – в свободе смирения, но либо в похоти и сласти страстей, либо в противлении страданию, в унынии до отчаяния, как воспринявшие предощущение смерти и ада, но не смирившиеся. Плач и молитва святых облегчает обдержащий нас совне и изнутри огонь страстей и не лишает до конца нас, грешных, общения со святыми.
Эта молитва за грешных подобится приношению Бескровной Жертвы Божественной литургии: она приносит не только временное облегчение и даже временное исцеление, она содержит в себя призыв к покаянию. Грешники после смерти еще не вошли в огонь вечный. Тем более нам не поздно стяжевать свободу смирения в покаянии и становиться не только теми, кто нуждается в исцелении, но и теми, через которых оно приходит, соработниками Христу, истинными членами Его Тела Церкви, чтобы исполнилась молитва Старца: "Кто носит в себе Духа Святого <...> тот скорбит о всем народе <...> молится день и ночь, чтобы они покаялись и познали Господа"32.
"...стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра..." (3 Цар 19:11,12).
"Сила таинственная в Вавилоне является, отроки в пламени Божественным духом орошающи, и мучителеву гордыню попаляющи..."33.
1 Старец Силуан. Жизнь и поучения. Православная община. М., 1991. – С. 386
2 Am., 33. – С. 280. При изложении этого и иных аспектов богословия преподобного Максима используется французский перевод: Saint Maxime le Confesseur. Ambigua, les Editions de l’Ancre. Paris - Suresnes, 1994 (далее – Am.); введение к нему Жана Клода Ларше (далее – Am. intr.), а так же книга: Jean-Claude Larchet. La Divinisation de l’homme selon Saint Maxime le Confesseur. Les editions du Cerf. Paris, 1996 (далее – Larchet)
3 Am. intr. – С. 20 и имеющиеся там ссылки
4 Am. intr. – С. 21 и имеющиеся там ссылки
5 Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 5, 8 / Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 1994. – С. 215-217
6 Вопросы и недоумения, 173, французский перевод: Larchet. – С. 122
7 Am. intr. – С. 29 и имеющиеся там ссылки
8 Am., 65 // PG 91; Larchet. – С. 165-169
9 Am. 41. – С. 293
10 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. – С. 94
11 Шестоднев // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. I. М., 1991. – С. 7, 8
12 Лосский В. Н. Там же. – С. 79 и 98
13 Am., 65 // PG 91; Larchet. – С. 165-169
14 Am., 65. – С. 354 и Larchet. – С. 121
15 Невидимая Брань. Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991. – С. 113, 114
16 Преподобный Исаак Сирский. Слова подвижнические, 2. М., 1858. – С. 21
17 Слова Преподобного Симона Нового Богослова. Вып. 1 / Пер. епископа Феофана. – М., 1892. – С. 22, 23
18 Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова главы деятельные и богословские, 74. М., 1998. – С. 51
19 Преподобный Серафим. Духовные наставления, 13 // Священник Леонид Денисов. Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и открытие святых мощей преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. М., 1904
20 Напр., Откр 13:13
21 Откр 11:5
22 Толкование на 28-й псалом, цит. по: Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994. – С. 82
23 Октоих, неделя, глас 4, канон воскресный, песнь 1, троп. 2
24 Напр., в: Старец Силуан. Жизнь и поучения. – С. 30
25 Напр. в: Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти // Святитель Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. III. М., 1993. – С. 52
26 Цит. по переводу архиепископа Василия (Кривошеина): Архиепископ Василий Кривошеин. Преподобный Симеон Новый Богослов. 949-1022. Нижний Новгород, 1996. – С. 161
27 Там же. – С. 76
28 Старец Силуан. Жизнь и поучения. – С. 264
29 Там же. – С. 386 и 369
30 Преподобный Максим Исповедник. Мистагогия, IV // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М., 1993. – С. 160, 161
31 Старец Силуан. Жизнь и поучения. – С. 369
32 Там же. – С. 319
33 Ирмос, глас 6, песнь 8
---------------
------------------------------------------------------------
---------------
------------------------------------------------------------
2