Питанов В.Ю.

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6). При чем же здесь эзотеричность? Полагаю, сами теософы не вербуют в свои ряды воров и алкоголиков, не зазывают в свои ряды всех подряд, почему же христиане должны поступать по-другому? Очень хорошо позицию христианства по этому вопросу объясняет следующая притча: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили [их]. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (Мф.22:13). У иудеев существовала традиция, которая предписывала хозяевам предложить пришедшим на пир гостям чистую одежду; отказ считался верхом невежливости, проявлением неуважения к хозяину. Теософы приступают к толкованию Священного Писания, «не в брачных одеждах». Есть прекрасная поговорка: в чужой монастырь со своим уставом не ходят! Помимо того, что теософские толкования Священного Писания невежественны, они провозглашаются единственно верными и приемлемыми. В сознании теософов христианство ассоциируется с невежеством, мракобесием, отсталостью. И это при том, что теософы в действительности не знают христианство и не стремятся узнать.

Есть еще немало стихов, которые, как считают теософы, подтверждают эзотеричность Священного Писания, но и они не многим отличаются от приведенных. Христос Сам свидетельствовал об открытости для каждого Своего учения:

«Когда же настал день, Он, выйдя [из дома], пошел в пустынное место, и народ искал Его и, придя к Нему, удерживал Его, чтобы не уходил от них. Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» (Лк.4:42-43); «И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике? Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мк. 4:21-23); «…Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего (выделено нами. – В.П.)» (Ин.18:20).

5. Теософия о Боге

Теософия проповедует пантеистический монизм. Есть «Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный Принцип»47, о котором, по мнению Е.П. Блаватской, никакие рассуждения невозможны, «ибо он превышает мощь человеческого понимания»48. Вместе с тем, этот безличностный Абсолют, по ее мнению, является «Абсолютным Сознанием»: «…несознательное, вместе с тем Абсолютное Сознание»49. Как Е.П. Блаватская совмещает безличностность своего Абсолюта с наличием у него сознания – загадка. По логике ее учения, Абсолют должен быть бессознательным, так как сознание подразумевает наличие мыслительного процесса, в котором, однако, «махатмы» Абсолюту отказывают: «Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно не бесконечным»50. Логика Е.П. Блаватской непостижима: ее Бог есть «Абсолютное Сознание», «махатмы» учат, что «… безличное едва ли может творить, планировать и думать, как ему заблагорассудится. Будучи универсальным Законом, непреложным в своих периодических проявлениях, при которых, с началом каждого нового цикла жизни, его сущность периодически излучается и проявляется…»51, но одновременно с этим заявляют, что отрицают существование сознательного Бога. Абсолют ограничен?

Странная мысль, если учесть, что само слово absolutus в переводе с латинского языка означает «безусловный», т.е. ничем не ограниченный. И кстати, если Абсолют является Законом, кто был Законодателем? К тому же, если «изменчивость» Бога – это плохо, то как возможны следующие заявления: «Неизменяемость, говорят теисты и христиане, есть свойство Бога, и потому они награждают этого Бога каждым непостоянным и изменчивым свойством и качеством, познаваемым и непознаваемым, и думают, что они разрешили неразрешимое и превратили круг в квадрат. На это мы отвечаем: если бы то, что теисты называют Богом, а наука Силою и «Потенциальной Энергией», лишь на секунду стало бы неизменяемым (выделено нами. – В.П.) даже во время Махапралайи52, период, когда даже Брама53, творящий зодчий мира, погружается в Небытие, тогда не могло бы быть Манвантары, и пространство одно царствовало бы в бессознании и величии вечности времен. Тем не менее теизм, говоря о изменяемости неизменности не более нелеп, нежели материалистическая наука, рассуждающая о «скрытой потенциальной энергии» и о неуничтожаемости материи и силы»54. Таким образом, когда теософы проповедуют «изменчивость» в своем учении – это хорошо, но если такое учение они видят у христиан (учитывая, что его у них нет), тогда это плохо. Занятная логика.

Изучая «богословие» Е.П. Блаватской, мы видим, что из Абсолюта проистекают «Дух» (Пуруша), который приравнивается к «Сознанию» (наличие сознания у своего «бога», как мы помним, Е.П. Блаватская отрицает) и «Материя» (Пракрити). По утверждению основательницы теософии, они являются «символами» или «аспектами» Абсолюта. Абсолют несет в себе потенцию творца и материал для творения. «Материя» – материал для творения, «Дух» же – творец. Фактически «Дух» и «Материя» становятся равнозначными, вечными и противостоящими друг другу началами, возникает дуализм. Хотя при этом утверждается: «Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира»55. Из логики «двое есть одно» следует, что творец в теософии все же один, тот, который творит мир сам из себя.

Итак, Абсолют творит мир сам из себя. Но, несмотря на наличие данного учения, Е.П. Блаватская утверждает: «Абсолют, есть область Абсолютного Сознания…которая вне всякого отношения к условному существованию» 56. Под условным существованием она понимает все, что выходит за пределы Абсолюта, т.е. весь мир. Значит, Абсолют творит мир сам из себя, фактически сам является миром и не имеет, при этом, к миру никакого отношения? Е.П. Блаватская утверждает взаимоисключающие идеи. Если Абсолют сам из себя творит Вселенную, то получается, что Вселенная – это он, и никак от нее отделен быть не может. Здесь нужно заметить, что Е.П. Блаватская активно пользуется заимствованиями из индийской философии. Ее представление об Абсолюте заимствовано из философии адвайта-веданты57: «Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь58, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману (Безличный Бог. – В.П.). И ни один адвайтист, обладающий истинно философским умом, никогда не назовет себя агностиком, ибо он знает, что он есть Парабрахман и тождественен во всех отношениях с Мировой Жизнью и Душой – Макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет творца, нет и существа»59. Если «макрокосм есть микрокосм», значит утверждение: «Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, … которая вне всякого отношения к условному существованию» – является ложным. Как видим, у Е.П.