Питанов В.Ю.

Теория реинкарнация исходит из посылки, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием до своего рождения, что позволяет ему получать и сохранять информацию для последующих воспоминаний. На практике учеными установлено, что до восемнадцати месяцев у ребенка память не формируется. Именно поэтому еще никому не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте.

Сторонники кармы и реинкарнации считают, что эти законы более справедливы, чем христианский подход к посмертному существованию. Но так ли это? Ведь на практике эти законы не решают проблему справедливости, они просто сообщают, что у всех страданий есть причина, не более того. Карма – это не нравственный закон, а чисто механический. Карма не определяет, что хорошо, а что плохо. К тому же, закон кармы по своей сути антигуманен. Он гласит, что, помогая ближним, человек утяжеляет свою карму и карму ближнего, и в будущем ему придется еще больше страдать, чтобы ее изжить. Именно поэтому в Индии благотворительной деятельностью занимаются большей частью христиане, а не последователи индуизма.

10. Универсальная религия

Как и в всегда, те, кто больше всего говорят о «братстве религий», заканчивают банальной руганью других и восхвалением себя. Но, возможно, Свами Вивекананда – счастливое исключение из этой печальной закономерности? Попытаемся в этом разобраться.

Свами Вивекананда учил: «…другие формы богопочитания не представляют собою заблуждения»55. Можно ли на этом основании сделать вывод, что христианство истинно и жизнь в соответствии с библейскими заповедями является правильной? Видимо, нет, так как Свами Вивекананда утверждает: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением»56, в то время как Библия учит иному: «Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены». (Ис.44:9) И Новый Завет вторит Ветхому Завету: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Возникает все тот же вопрос: могут ли два взаимоисключающих утверждения быть истинными одновременно? Свами Вивекананда учил: «С точки зрения индуса, человек продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине.

Для индуса все религии, от низших форм фетишизма до высочайшего абсолютизма, – это много различных попыток человеческой души понять и постичь Бесконечное; каждая попытка определяется условиями рождения и становления и каждая – это стадия прогрессивного развития; и каждая душа – это юный орел, взмывающий все выше и выше, обретающий все больше и больше сил и в конце концов достигающий Солнца Славы»57. Предположим, есть сатанист, который «духовно развивается», принося в жертву людей, можно ли о нем сказать, что он «продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине»? Например, в древности был культ Ваала, в котором процветала храмовая проституция (3Цар. 14:24) и считалось нормой жертвоприношение детей (Иер. 19:5), – это тоже не ошибка, а истинный культ?

«Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности – и это он найдет у нас, в наших священных книгах»58. Действительно, окружающий нас мир ничего не имеет против морали, которая, по своей сути безнравственна, и в которой самые мерзкие культы могут получить легитимное право на жизнь. Как полагал Свами Вивекананда, «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»59. Таким образом, мы пришли к главному выводу Свами Вивекананды: все религии хороши, но есть та, которая лучше всех. А как же «братство религий», как же заявления о равенстве всех религиозных путей?

11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды

Если христианин говорит о необходимости следования Священному Писанию и утверждает, что учение его оппонента противоречит Библии, то его тут же обвинят в догматизме и нетерпимости. Кстати, это очень интересный феномен: критика христианства – это разумное, правильное, научное отношение к нему; критика христианами других религий – это проявление нетерпимости, мракобесия и невежества христиан! Является ли Свами Вивекананда примером «религиозной терпимости»60 и образцом уважительного отношения к всякого рода инакомыслию, в том числе религиозному? Что мы читаем о христианах у Свами Вивекананды? «Незначительные умы (речь идет о христианах. – В.П.), с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью»61. Весьма скромно! Интересно, что скажут христианину, если он заявит о последователях адвайта-веданты, что они больны маниакальным психозом и мегаломанией? Это будет более толерантно, чем называть христиан «незначительными умами с ограниченным, нетребовательным кругозором» и заявлять, что они «никогда не осмеливаются парить мыслью». Он продолжает: «Многие религии учат, что Бог придет управлять миром и уничтожит различия между людьми. Люди, проповедующие эту доктрину, – фанатики, а фанатики – самые искренние люди среди человечества.

Проповедь христианства основывалась на увлечении этим фанатизмом, и это-то и делало его столь привлекательным для греков и римлян. Они говорили, что при наступлении золотого века не будет рабства и настанет изобилие, и поэтому древние народы устремились к христианскому идеалу. Первые люди, распространявшие эту идею, были, конечно, невежественными, но очень искренними фанатиками (выделено. – В. П.)…»62.

Итак, апостолы, согласно утверждению Свами Вивекананды, были «невежественными фанатиками», хотя Вивекананда и называет фанатиков «самыми искренними людьми среди человечества». Но что Свами Вивекананда понимает здесь под «невежеством»? Если отсутствие образования, то, как мы знаем, Рамакришна не был образованным человеком, в то время как апостол Павел, например, получил, по меркам своего времени, очень хорошее образование: он был учеником фарисея Гамалиила. Почему в случае Рамакришны отсутствие образования не вызывает нареканий, а по отношению к апостолам именуется «невежеством»? Если же под «невежеством» Свами Вивекананда понимает отсутствие духовного мистического опыта у апостолов, то это не соответствует свидетельствам Священного Писания Нового Завета (Деян.11:5-7; 9:5 и т.д.).

По мнению Свами Вивекананды, «…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов… . Если священники будут проповедывать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии»63. В первую очередь о корысти: на какие средства Свами Вивекананда путешествовал по Америке и Европе, на какие деньги существует созданная им организация «Миссия Рамакришны»? Вероятно, на пожертвования. Вот на такие же деньги существуют и священнослужители в Церкви. Если в организации, созданной Свами Вивеканандой, это явление – норма, то почему за ее пределами он видит в пожертвованиях корысть священства?

Исходя из смысла следующей цитаты, можно сделать вывод, что Свами Вивекананда считает свою критику христианства благожелательной: «Христиане всегда должны быть готовы к благожелательной критике, и, я полагаю, вы вряд ли будете возражать, если я выскажу несколько критических замечаний. Вы, христиане, столь любящие посылать миссионеров для спасения душ язычников, почему вы не пытаетесь спасти их тела от голодной смерти? В Индии во время ужасных бедствий тысячи людей умирали с голода, однако вы, христиане, не предприняли ничего. Вы воздвигаете церкви по всей Индии, вопиющее зло на Востоке – не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даем им камни. Предлагать религию людям, умирающим от голода, – это оскорбление»64. Отвечая на вопрос Свами Вивекананды с точки зрения философии адвайта-веданты, которую он так активно стремился внедрить на Западе и которую многие сейчас распространяют в России, можно было бы сказать, что мы боимся испортить карму, ведь нам придется, перевоплотившись снова, оказаться в еще более тяжелых условиях, мы же хотим попасть в более высокую касту. Да и зачем печалиться об умирающих от голода, ведь они изживают свою карму, и если даже они сейчас умрут, то это не страшно, так как в следующем воплощении они будет очень хорошо жить!