Страница 11 из 15
Духовная любовь осуществляется только в Церкви, которая есть образ Небесного Царства и путь к нему. В миру существует любовь, но не духовная, а страстная и эмоциональная. Такая любовь, имеющая основой не благодать, а мятущуюся человеческую душу, непрочна и непредсказуема. Какой бы сильной и интенсивной она ни была, никто не может ручаться, что такая любовь, просверкав на небосклоне подобно падающей звезде, не угаснет бесследно. Как часто плотская и душевная любовь неожиданно для самого человека сменяется безразличием, равнодушием или ненавистью! Поэтому Псалмопевец сказал: Всякий человек ложь (Пс. 115, 2) - каждый человек непостоянен; даже достойные люди, являющиеся примером для многих, подвержены колебаниям и изменениям. Христианская любовь - это духовная любовь, которая, по словам преподобного аввы Дорофея, "видит в каждом человеке образ Христа"; такая любовь возможна только при содействии благодати. Раскол - это грех против духовной любви. У раскольников могут существовать обломки любви - на душевном уровне, - как руины разбитого здания. Подобной душевной любовью, которой не чуждо милосердие и сострадание, обладают многие мирские люди, даже далекие от Бога; проявление ее мы можем видеть во всех религиях мира, но такая любовь уживается с грехом и страстями.
Христос принес на землю огонь другой любви, без которой, по мнению блаженного Августина, "мирские добродетели - это блестящие пороки". Чтобы уяснить, что такое христианская любовь, святитель Киприан обращается к тому месту Первого послания к коринфянам святого апостола Павла, которое богословы называют "гимном любви": Если имею...…веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 2-3). Добродетели без любви похожи на мертвый свет луны, который не несет с собой тепла и жизни; они не исходят от сердца, поэтому не трогают сердце другого. Человека, совершающего героический поступок, но не имеющего любви, человека как бы с ампутированным сердцем можно уважать, но ответно любить нельзя. Духовная любовь - это единственный язык, который слышен на Небесах. Апостол Павел перечисляет главные свойства и признаки духовной любви. Первое из них - долготерпение. Духовная любовь обрекает себя на крест, поэтому она и не ждет ничего, кроме креста. В этом источник ее сил, в этом ее высшая радость - недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: "Со Христом даже в аду хорошо". Душевная любовь боится страданий, поэтому она всегда в волнении и смятении.
Духовная любовь видит внутренний смысл страданий - как огня, который выжигает из души въевшийся в нее, словно ржавчина, грех; и чашу страданий принимает как из руки Господа. Порывы ветра тушат малый огонек свечи и раздувают пламя костра. Духовная любовь не уменьшается, а углубляется в испытаниях. "До каких пор нам терпеть?" - спросил ученик своего авву, пустынника и аскета. Тот удивленно посмотрел на него и ответил: "Разве для терпения есть срок? Мы должны терпеть все до самой смерти". Если беспристрастно посмотреть, как начинается раскол, то можно увидеть, что среди основных причин - оскудение и потеря терпения, уязвленное самолюбие, жалобы на несправедливость, нежелание нести свой крест. Здесь страдания, которые неизбежно испытывает каждый человек, приписываются только злой воле окружающих людей. Первые трещины, из которых образуется пропасть раскола, - это ропот, переходящий в злословие и ненависть к послушанию. Любовь... милосердствует (1 Кор. 13, 4), она жалеет все создания Божии, всех как бы заключает в свое сердце, она видит мир в его глубоком падении и поэтому безмолвно плачет о всем творении, как о дивном храме, который лежит в развалинах. Сердце такого, милосердствующего, человека похоже на расплавленный воск, милосердствующий не отделяет себя от других, чужое страдание переживает как свое.
Вот и святитель Иоанн Златоуст считает, что "широка заповедь о милосердии" - она не только дает возможность служить людям, в каком бы положении ни находился сам милосердствующий, но она и расширяет сердце человека, и делает более глубокой его жизнь. У того, кто не имеет милосердия, жизнь становится тусклой и холодной, - ограждая себя от чужого страдания, такой человек ограждает себя от Бога. Раскол - это бунт, а бунт по природе своей жесток. Там, где бунт, не милосердствуют, там ломают и уничтожают. Милосердный любит даже своих врагов и хочет их спасения - раскольники считают врагами всех, кто не вместе с ними. Свой протест, основанный на соперничестве, они называют правдой, но правды без любви не бывает: протест раскольников - маска правды, скрывающая ложь. Раскольники готовы весь мир (кроме себя) предать анафеме. Любовь не превозносится (1 Кор. 13, 4) - только при оскудении любви мы можем считать себя лучше других. Святитель Григорий Нисский писал, что мы и наши близкие - это две картины; когда нам нравится одна картина, то мы не видим красоты другой: если мы нравимся самим себе, то перестаем видеть достоинства других, а если видим себя в ранах и грязи греха, то нам открываются добродетели других - как красота второй картины.
Кто превозносится, кто ставит себя выше остальных, тот смотрит на людей словно с возвышения, и люди кажутся ему маленькими, как бы карликами по сравнению с ним. Раскольники в своих мечтаниях превозносятся над Церковью, она кажется им муравейником, в котором им нельзя уместиться, и они хотят построить величественный храм на фундаменте своей "мудрости" и своих "добродетелей". Зависть рождает соперничество, а соперничество - борьбу. И остается одна цель - доказать свое (мнимое) превосходство над другими. Всякий раскол - это притязания на духовный элитаризм, это вера в свои исключительные способности и в свое собственное избранничество. Любовь... не гордится (1 Кор. 13, 4). Если превозношение основано на соперничестве и требует постоянного "выигрышного" сравнивания себя с другими, то сатанинская гордость не допускает даже и существования достойного соперника. Это, скорее, чувство своей несравнимости ни с кем. Гордость - самообожествление, в котором человек становится одновременно идолом и жрецом своего раздутого до необъятных размеров "эго" - всеядного себялюбия. Если у любви имеется антипод, то это гордость. Двух богов не может существовать, поэтому гордый или отрицает, или ненавидит Бога.
Гордому, как и сатане, кажется, что он по природе божество, или же, как и Адаму, кажется, что Бог отнял у него его права (дал во владение Эдем, а затем отнял все лучшее, что есть в Эдеме, будь то вещественный предмет или способ к быстрому духовному росту и могуществу - все равно). Гордое сердце не может принять благодати. Гордый ум считает, что он не нуждается в помощи Божией. Гордая душа не способна любить своего Создателя. Гордый ненавидит своего благодетеля и отплачивает злом за добро именно потому, что не хочет быть благодарным никому. Помощь других он воспринимает как свидетельство своей слабости, поэтому не прощает добра, когда-либо сделанного ему. Раскол - порождение гордыни, поэтому гордый чувствует в расколе родной ему дух. Под видом борьбы за правду он мстит своей матери - Церкви - за те благодеяния, которые получил от нее. Сатана ненавидит человеческую душу, потому что Господь любит ее как Свой образ и подобие. Сатана борется с Богом в человеческом сердце, он мстит Богу за свое поражение тем, что уловляет в свое темное царство души людей, созданных для Неба. Раскол - это скрытая месть Богу через борьбу с Церковью, Невестой и Любовью Бога. Если семь главных страстей происходят от слабости человеческой воли, то восьмая по счету и первая по значимости - гордость - это начало грехов и любовь ко греху.
Все грехи дают место в сердце человека демону, но грех гордости саму душу делает демоноподобной. Любовь... не бесчинствует (1 Кор. 13, 4-5). Чин - это порядок и место. Человек является личностью с нравственно-духовной автономией и возможностью внутреннего свободного выбора и в то же время членом Церкви. В этом живом духовном организме каждый христианин занимает свое место, каждый выполняет свои обязанности и несет свою ответственность. Чин - это закон и структура, если угодно, система, вне которой невозможно существование ни одного организованного сообщества: ни Церкви, ни государства, ни армии, ни семьи. В псалме Давида написано: Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена (Пс. 44, 10; церковнославянский перевод). Одесную Тебе (с правой стороны Небесного Отца) - означает Божественное достоинство Церкви. По словам святителя Василия Великого, разноцветные одеяния означают многообразные служения в Церкви, которые дополняют друг друга: так музыкальные аккорды соединяются в одну симфонию, а фальшивая нота производит диссонанс. Свойство и признак живого организма - это единство. Сверкающие золотом ризы означают благодать Духа Святаго, пребывающего в Церкви, - посредством благодати человеческая душа становится подобием Церкви и нерукотворным храмом. Благодать сообщается всем членам Церкви - так одной кровью питаются все ткани тела.