О природе человека

Страница 47 из 55

530

Буквально — части (греч. μέρη).

531

Начало такому делению положили стояки: см. Sext. Empir. Pyrrh. Hypoth. I, 65: «τούτου δέ (т. е. λόγου) ό μέν έστίν ένδιάθετος, ό δέ προφορικός»; cp. Plato — Soph. 263 Ε. (Domanski Die Psychologie des Nemesius, SS. 76 und 81). Это деление дает Иоанну Филопону некоторое основание для рассуждений об образе и подобии Божием в человеке, когда он опровергает мнение тех, которые полагают, что человек «создан по образу Сына», так как Сын есть «образ Бога невидимого», Логос, открывающий нам Отца, подобно тому, как наше слово открывает другим наши мысли… См. Ioan. Philoponi De opificio mundi. lib. VII, cap. 5, pag. 238. Lips. 1897.

532

Буквально с греч.: «без какого–либо восклицания» (έκφωνήσεως).

533

Т.е. — по способности речи.

534

Буквально: «проявляет свою деятельность» (ένέργειαυ)… Здесь И. Дамаскин оканчивает главу «О слове внутреннем и произносимом» (ibid. гл. 21–я), взятую им у Немесия.

535

Буквально: шероховатая артерия, αρτηρία τραχεία, arteria aspera, trachea.

536

Вм. γλωττίς в A. 3 и Ох. правильнее: ή έττιγλωττίς, надгортанный хрящ.

537

Γαργαρεων = gurgulio.

538

Πλήκτρον — палочка для удара по инструменту, смычок.

539

В лат.: «инструмента, издающего звук».

540

Чтение Ant. καλλιφωνία, вм. κακοφωνία не может быть одобрено (Matth. Var. lectiones, p. 210).

541

Заглавие в гл. кодексах обычное: " 'Ετέρα διαίρεσις τής ψυχής». Β изд. Con. начинается 8–я глава 4–й книги: «Dividit vires animat», etc.

542

Немесий не указывает, кому принадлежит эта классификация. Систематические деления см.: Aristotle De anima, II, 2—3 гл.

543

Некоторое затруднение представляет фраза eis то φυτικού, о юн θρεπτκόν καί παθηπκον καλείται. По замечанию Matth,, вм. παθητικον лучше читать αυξητικού, как у Aristotle в Ethic. Nicomach. I, 7 и 13, потому что то φυτικον, свойственное и животным, и растениям, не может быть названо παθητικόν (см. Matth, Var. lectiones, pag. 211).

544

Тό σπερματικού — способность (сила) образования спермы, отсюда — сила производительная, называемая иначе то γεννητικόν (см. гл. 25). О классификации Зенона и стояков см. Plutarchus De placit. pbilosoph., IV, 4 и Oxon. pag. 392 у Matth.

545

Φωνητικον— точнее — способность издавать звуки вообще (особенно по отношению ко всем животным).

546

Буквально: «(считает) частью не души, а природы».

547

См. Aristotle De anima, lib. II, cap. 3, §§ 1—2, ср. lib. III, cap. 9.

548

Aristotle Etbic. Nicomacb., I, 13. И у Платона во многих местах встречаем то же деление (см., например, «Тимей», pag. 69 D—70 В). Немесий, по–видимому, усваивает у Аристотеля особенно это последнее деление, потому что сообразно с ним ведет свое дальнейшее исследование. Основное деление разумной души, приведенное Немесием выше (глава V), наш философ мог заимствовать у Галена, который делил τό ηγεμονικόν на φανταστικόν, διανοητικόν и μνημονευτικόν (Domanski, Op. cit. S. 73 со ссылкой на Siebeck'a S. 498). — Все указанные в настоящей (XV) главе классификации, принадлежащие большей частью Аристотелю, заимствует из трактата Немесия св. И. Дамаскин («Точное изложение православной веры», стр. 83—84 по рус. пер.). Св. Григорий Нисский и Климент Александрийский тоже перенимают (у пер.: усвояют — ред) у Платона и Аристотеля вышеуказанные деления сил и способностей души: см. Григорий Нисский «Об устроении человека» гл. 8–я в Clement Alexandr. Paedagog, lib. III cap. 1; Stromat., lib. III, cap. 10; cp. VII, 4; cp. VI, 16.

549

Общее заглавие: «Περί τού αλόγου μέρους τής ψυχής, ό και παθητικόν [και ορεκτικόν — в D. 1 и у Gall.] καλείται» — De parte animae rationis experts, quae et patibilis et appetitio vocatur. Заметим в первую очередь (у пер.: наперед — ред.), что способность желательная вообще, и, в частности — страсти, у Немесия (как и у Платона) не отнесены, строго говоря, к области собственно волевых актов, о которых наш автор рассуждает (у пер.: трактует — ред.) подробно в конце своего сочинения, разделяя их на произвольные и непроизвольные, а как–то неопределенно слиты с психо–физиологическими отправлениями низшей чувствен–ной природы человека, или неразумной души вообще. Отсюда — у Немесия нет ясного различия между страстью (πάθος) и аффектом (θυμός). Настоящая (XVI) глава представляет собой как бы общее введение к аналитическому исследованию неразумной части души, в частности, той, которая подчинена разуму и которая, в свою очередь, разделяется на две части: έπιθυμητικον и θυμικόν. В следующих главах Немесий рассуждает отдельно об έπιθυμητικόν и θυμικόν, а затем уже — и о другой части неразумной души, которая не подчиняется разуму. У И. Дамаскина настоящая XVI глава буквально воспроизведена (кроме начала) в «Точном изложении православной веры», гл. 22.

550

Иначе: «совершенное» (τελεία τις έστίυ).

551

Аристотель делит неразумную душу на повинующуюся разуму и не повинующуюся ему (гл. XV).

552

Очевидно, Немесий в этом вопросе успокаивается на Аристотеле: см. Aristotle Ethic, ad Nicomacb., I, 13; ср. De anima, III, 9, §§ 2—3; Rhet. I, 5; Topic, cap. 7 и др.

553

В лат. Ant, добавлено: «к которому возбуждаются животные для достижения или избежания чего–либо».

554

Aristotle De anima, III, 10, §§ 1 и 5.

555

В лат. Ant. добавлено: persequendi cansa (т. е., для достижения желаемого).

556

У Платона, и, отчасти, Аристотеля, очень ясно проведено это деление: см. «Тимей» 70 В, С, 89 Е–90 С; Republ. IV, 439 и 441; Aristotle Eth. Nicomach. I, 13. Ср. Климент Александрийский Stromat.j lib. V, cap. 8; lib. III, cap. 10; Григорий. Нисский «Об устроении человека», гл. 8–я.

557

В лат. Ant. «порождаемой чувством» (т. е., происходящей из чувства). Об органах пожелательной и раздражительной (аффективной) способностей см. у Платона в «Тимее» 69 D и след.

558

Греч, κινείσθαι — буквально: двигаться.

559

Буквально: «омонимически» (όμωνύμως). Отсюда у Дамаскина начинается 22–я глава: «Περί πάθους καί ενεργείας.» (Ortbodoxae fidei accurata explicatio, p. 138. Basil. 1548 г.), буквально воспроизводящая (в своей 1–й половине) XVI главу трактата Немесия.

560

Ср. Aristotle De part, animal., III, 4.

561

Определение Аристотеля в Ethic. Nicomach., II, 4, ср. Plotin. Ennead,, III, 6, 4.

562

Здесь — παθος понимается Немесием в самом элементарном и материальном смысле, как страдание физическое.

563

Т. е. страдания.

564

У Damasceni (ibidem) добавлено: «ήγουν μέγα (то есть велика)».

565

Δι 'ύπόληψιν, по Аристотелю, следовало бы перевести: «вследствие представлений'.

566

Подобные определения страсти находим у Стобея, который приписывает (у пер.: усвояет — ред.) эти определения Аристотелю: см. Stob. Eсl. II, 6, 36. (по Domanski, Op. cit. S. 118).

567

У Damasceni (ibid.) добавлено: «ήγουν κοινόν (τ. е. всем принадлежащую)».

568

Κίνησις έv έτέρψ εξ ετέρου.

569

Иначе — деятельность; различные значения слова ενέργεια.

570

Такое же определение деятельности (энергии) и «деятельного» находим у св. Григория Нисского: «деятельность», учит св. Григорий (см. у Анастасия Синаита в «Путеводителе»; ср. Филарета «Историческое учение об отцах церкви» т. III), «есть естественная каждой сущности сила и движение, которых лишено только не сущее… Деятельность есть движение деятельное (см. у св. Максима Исповедника; ср. Филар. ibidem). А деятельным называется то, что движется само от себя… Что имеет одну природу, имеет одну и ту же деятельность». Отсюда отцы Церкви делали апологетические выводы против ариан, евтихиан, монофелитов и т. п.

571

Отличие природных, естественных функций от страстей в таком же смысле проводится у св. Григория Нисского, который страстью, в собственном смысле πάθος, называет только то, что уклоняется от нормы, совершается вопреки природе, «ничто поистине не есть страсть, если оно не ведет ко греху. Никто в собственном смысле не назвал бы страстью необходимых явлений природы… В собственном смысле страстью мы называем только то, что мыслится как противное свойственному добродетели бесстрастию». В этом отношении страсть не была присуща Иисусу Христу, чуждому всякого греха (Contra Eunom., lib. V). Климент Александрийский тоже определяет страсть как движение, противное разуму и природе, и таким образом отождествляет ее с грехом (Stromata, lib. II, cap. 13; ср. Paedag., lib. I, cap. 13). В основе всех подобных определений лежит учение стоиков о жизни, согласной с природой, о так называемой «апатии» и т. п.

Претензии к содержанию