Страница 61 из 73
[255]
реформации, Яков Бёме был протестантом, все возрождали религиозную свободу. Но затем мистика все слабеет и слабеет. Освежающая религиозная истина протестантизма раскрывалась и развивалась великой германской философией, этим откровением Разума, продолжавшим дело Логоса греческого и христианского. То была творческая работа, и значение ее для нового религиозного сознания недостаточно еще понято и оценено. Ведь всякое философское познание соборно, а не индивидуально, и тем родственно познанию религиозному. Эту истину о соборности, сверх–индивидуальности и сверх–человечности Разума окончательно раскрыл германский идеализм и тем свободно послужил богопознанию, послужил лучше и больше всех официальных теологов.
И мы, люди новой, начинающейся религиозной эпохи, должны и можем исходить от протестантской свободы совести, от свободного разума, раскрывавшегося в религиозной философии, а не от внешнего авторитета, не от слепой, иррациональной покорности, но для того, чтобы идти к мистическому, а не рационалистическому перевороту. Личность человеческая должна свободно воспринять и осмыслить для себя религиозную истину, в мистической стихии личности должен засветиться Логос, который никогда не бывает внешним по отношению к природе личности. Начало личное и начало соборное мыслимы лишь во внутренней, мистической своей связанности и окончательном своем тождестве. Вхождение, врастание в церковь есть свободное принятие личностью религиозной правды, соединяющей с Божеством, но, вместе с тем, это есть объективный процесс проникновения в личность вселенской реальности. Отношение между личностью и церковью есть отношение объективное иреальное, а не субъективное и иллюзорное. Само понятие церковного авторитета мне представляется философски нелепым, внутренне противоречивым, но это отвержение авторитета вовсе не ведет нас к субъективизму и иллюзионизму. Объективность и реальность для нас церкви и соборности не есть авторитет эмпирических фактов и слов, не может быть авторитетом, в самом понятии которого заключается признак внутренней разобщенности.
Внутренний авторитет, объективно–реальное вхождение в нас высшей силы, приобщение наше к соборной душе
[256]
мира – это уже не авторитет, а любовь и свобода Анархическая, субъективно–иллюзорная мистика есть только обратная сторона авторитарно–церковной религиозности: и там и здесь внутреннее разъединение с душой мира, и там и здесь неверие в объективно–реальную силу божественной благодати.
II
Опаснее всего мыслить церковь механически, как искусственно изобретенное и поддерживаемое учреждение. В переоценке церковной организации и внешних, социально–видимых соединений и очертаний сказывается та же ошибка, что у социал–демократии, полагающей спасение человечества во внешней социальной организации. Между тем как внутренний, мистический переворот в сердцах людей, перерождение в самой глубине их природы есть начало всего, от этого только переворота может исходить и всякая вещественная реализация церкви. Церковь должно мыслить органически, как живой организм, вырастающий из мистической глубины мировой жизни. В церкви все органично, все изнутри, ничто не механично, ничто не извне. Соборное общение в Боге всего живого в мире, составляющее основу церкви, есть внутренний мистический процесс, а не внешне–принудительная форма, не закон. Юридическое учение о церкви, юридическое понимание искупления губили католичество. Церковь нельзя создать, нельзя организовать, в нее можно только врасти мистически–естественным ростом, до церкви можно только дорасти, не внешним к ней присоединением, а внутренним приближением. В роковую ошибку механически–искусственной концепции церкви впадают и слуги исторической церкви, поставившей внешнее учреждение выше живого общения с Богом, и многие новые попытки церковного строительства.
Следовало бы нам побольше работать над тем, чтобы сделаться внутренне достойными даров Св. Духа, тогда Бог сделает так, что мы будем в церкви, вещественно уже различимой. А вместо этого мы растрачиваем свои религиозные силы на искусственные выдумки, спешим втиснуть себя в нами же изобретенные рамки, с недоверием относимся и к самим себе и к Богу, точно боимся свободного обще-
[257]
ния с ширью вселенской жизни. Из затхлых подземелий, из душных комнат нужно выйти на свежий воздух полей, лесов и гор. На просторе полей, лесов и гор, на чистом воздухе вселенской жизни можно скорее соединиться с церковным организмом, чем в кельях и тепличных комнатах. Для нашей эпохи возвращение к первоосновам природы, воссоединение с ее красотой опять приобретает религиозный смысл. Без этого возвращения и воссоединения мы никогда не вступим в желанный органический период. Слишком жизнь наша механична, искусственна и душна.
Церковь не есть колпак, который делает святым то место, которое покрывает, и обрекает на гибель все, что в него не попадает. Накроешь колпаком – и любовные поцелуи становятся святы, называются таинством брака, искусство становится религиозным, общественность освящается. Но те же любовные поцелуи, то же искусство, та же общественность совсем не святы, греховны, запретны, если колпак церковности не покрыл их. Целуйтесь и делайте все, что угодно, но предварительно покройте себя колпаком, спрячьтесь в него. Это и есть взгляд затхлых подземелий на церковь. Как будто церковь есть какое‑то искусственное изобретение для дезинфекции от заразы, как будто можно взять в руки механизм церкви, пустую какую‑то форму, и тогда сама собой явится и хорошая любовь, и хорошая общественность, и хорошее искусство, и все хорошее. Нет, церковь растет изнутри, органически образуется (эмпирически, так как метафизически она предвечно существует как божественная, связующая душа мира), органически начинается там, где начинается любовь, где сердце общается с Христом. Подлинная любовь, подлинное искусство, подлинное общественное соединение уже имманентно входят в мистический круг церкви, и церковный их характер должен быть только выявлен.
Все это должно быть овеществлено, но из внутреннего источника должно это овеществление идти Очень опасно сначала очертить эмпирический круг церкви, а потом уже наполнять его органическим содержанием. Это – тот же формализм, что у фанатиков государственности и фанатиков революции. Сначала должно быть завоевано органическое содержание церкви, сердце человека и сознание человека изменены, мисти-
[258]
ческая стихия человечества преображена – (не морально–индивидуально, а религиозно–соборно преображена), и тогда уже станут органически выявляться эмпирические очертания церкви. Только реальное общение с Богом, только интимное ощущение Христа открывает двери церкви, а это реальное общение и интимное ощущение должно быть во всем, во всех органических ростках жизни, во всем творчестве культуры. Революционеры, механически смотрящие на общественную жизнь, говорят: прежде всего нужно устроить революцию, а тогда уже и люди переродятся и культура создастся и жизнь наполнится богатым содержанием. Государственники, поклонники такого же механического воззрения, говорят: прежде всего нужно устроить государство, укрепить его, охранить от всяких посягательств, а все остальное приложится, и культура будет, и люди станут лучше, и жизнь обогатится содержанием. Таков же взгляд и церковников, держащихся все того же механического воззрения: прежде всего нужно очертить круг церкви, укрепить ее стены, чтобы ничто извне не проникало, тогда все приложится, в стенах церкви будут преображенные люди, преображенная культура и все богатства мира.
Мы же говорим: ни механизм революции, ни механизм государства, ни механизм церкви не может преобразить людей, творить культуру, обогащать жизнь, так как там только есть истинная революция, истинное государство и истинная церковь, где люди преображаются в мистическом общении с Богом, где великая, святая культура творится, где органическая жизнь богата. Не организация, не заранее установленные внешние грани церкви важны, а переворот в сердцах, любовь как мистическое общение с Христом. Вера в Христа–Искупителя есть мистическое общение, а не учение и не закон. Вещественные стены церкви органически вырастут там, где образуется святое содержание жизни, где мировая жизнь срастается с божественным организмом, мировая душа оплодотворяется божественным Логосом. Истинная красота и поэзия, свободное творчество, истинное знание и любовь – все это само по себе спасительно, находится уже в мистическом круге церкви. Нужно не механически предписывать искусству быть религиозным, а открывать религиозность в великом ис-