Страница 70 из 90
Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. [26: 237].
Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. [26: 247].
Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что «путь сей узок и тесен»; и не каждому: «иго сие благо». (В Слове к пастырю.). [7: 2-3].
Моисей
Моисей — образ духовного наставника. [1: 7].
Муки и огнь вечный
Памятью вечного огня отгоняется леность. [7: 21].
Память о последнем суде рождает усердие. (См. Память смерти.). [26: 194].
Н
Надежда
Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. [26: 188].
Что есть надежда? И какие плоды ее? [30: 28, 29, 30, 31, 32].
Что рождает надежду? И что истребляет оную? [30: 33-34].
Наставник и учитель
Исшедшим из мира необходим наставник. [1: 7].
Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. [1: 7]; [4: 70-73].
Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? [4: 6-20].
Избравши наставника, уже не должно судить его. [4: 6, 7, 112].
Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. [4: 9].
Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. [4: 10].
Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. [4: 26-28].
Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? [4: 27].
Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. [4: 28].
Какая польза умертвить пред наставником свою волю? [4: 44].
Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? [4: 45].
Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. [4: 46].
Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? [4: 50].
Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). [12: 4].
Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? [4: 60].
Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? [4: 68].
Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. [4: 70].
Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. [4: 72].
В присутствии наставника должно соблюдать молчание. [4: 78].
От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. [4: 84].
Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. [4: 98].
О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? [4: 104-120].
Сравнение согрешений против Бога и против наставника. [4: 121].
Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? [7: 19].
Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. [26: 13].
В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. [26: 14].
Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. [26: 25].
О враче искусном и неискусном — врачующих душевные язвы и недуги. [26: 26].
Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда — безмолвие и молчание. [26: 27].
Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцев и братии и принимать совет их как из уст Божиих. [26: 110].
Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. [26: 236].
Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. [26: 237].
Немощь
Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? [1: 8].
Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. [15: 26].
Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. [15: 86].
Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. [26: 125].
Нечувствие и жестокосердие
Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? [18: 1-2].
Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. [18: 3-4].
Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. [18: 4].
Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. [18: 5].
От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. [18: 5].
От чего происходит жестокосердие? [26: 46].
Нищета и нестяжание
Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше — обнищать. [2: 4].
Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. [16: 4].
Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? [16: 9].
Что есть нестяжание? [17: 1].
Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? [17: 2].
Он же чужд пристрастия и печали. [17: 3-4].
Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. [17: 6].
Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? [17: 7].
Птицы — для монаха пример нестяжания. [17: 8].
Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. [17: 9].
Презрение вещей избавляет от словооправданий. [17: 11].
Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. [27: 12].
Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. [25: 66].
Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. [16: 145].
В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? [29: 10].
Что рождает и что истребляет надежду? [30: 33-34].
Нравственность
Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? [3: 23].
О
Обитель и общежитие
Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. [1: 25]; [4: 94].
Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. [1: 26].
Какие места должно избирать вступающим в монашество? [3: 17].
Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. [4: 77].
Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему? [4: 81-82].
Общежитие есть земное небо. [4: 87].
Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. [4: 94].
Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. [4: 97].
Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. [4: 109].
Примеры терпения для живущих в общежитии
Аввакир. [4: 29]. Иоанн Савваит. [4: 111].
Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. [4: 112].
Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. [4: 113-114].
Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. [4: 117].
Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. [4:126].
Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? [6: 4].
Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. [8: 18].
Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. [8: 25].
Общежитие противоборствует унынию. [13: 4].
Чему уподобляется общежитие, и какую приносит пользу подвижникам? [26: 170].
Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. [27: 1].
Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему? Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. [27: 34].
Обличение
Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. [4: 44].
Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. [23: 11].
Как премудрый старец обличил в брате гордость. [23: 14].
Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии? (В Слове к пастырю.). [6: 2-3].
Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится? (В Слове к пастырю.). [6: 4].
Обычай или навык
Какую имеет силу навык в добром и злом? [4: 64].
Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. [7: 63].
Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. [8: 11].