Ксения Кириллова

Происки сатаны – основная причина, по которой, как объясняется адептам, они не могут сразу получить желаемого. Местные руководители сект также придумывают всевозможные причины неудач, призванные предупредить возникновение сомнений:

Стас Вергио: «Что делать, если не получаешь исцеление:

1. Оно может задерживаться на какое-то время из-за противостояния в духовном мире. Стучи до тех пор, пока враг не капитулирует;

2. Слово – доброе семя, которое должно прибывать в нас. Мы не должны позволять врагу красть его у нас;

3. «Ибо сердцем веруют, а устами исповедуют ко спасению». Учись властвовать над тем, перед чем смирялся. Мы – то, что о нас говорит Слово!» 26

Следствием такой теории является постоянное психологическое напряжение, вызываемое нескончаемым ощущением войны с сатаной, когда каждая жизненная неудача заставляет мобилизовать все жизненные силы с целью отражения «атаки» и воспринимается как поражение. А.Дворкин в этой связи цитирует вывод доктора Гудрун Свартлинг, который она сделала по окончании проделанного ею обследования секты:

«Всякий раз, когда вы чувствуете, что не в силах справиться с проблемой — болезнь, усталость, депрессия, авария или что-нибудь другое, — вы должны воспринимать это как нападение из духовного мира. Вы должны воедино собрать всю вашу волю, все ваши духовные силы, чтобы немедленно провести агрессивную контратаку. Однако бесконечно продолжаться это не может, и осознание этого, рано или поздно приходящее к вам, может иметь трагические последствия»27.

Человек подводится к мысли о неизбежности атак и испытаний, и даже в случае безнадёжности того или иного начинания вынужден из последних сил стучать в закрытую дверь, ожидая капитуляции врага. Более того, поскольку, как мы уже выяснили, согласно неопятидесятнической идеологии, процветание является Божьей волей для христиан, и провозглашается, что все препятствия к преуспеванию исходят от Сатаны, следовательно, необходимо отражать также атаки людей, стоящих на пути к финансовому благополучию адепта. Об этом красноречиво говорит отрывок из приведённой выше цитаты: «Выполните свою работу, во

что бы то ни стало. Не позволяйте

ничему и никому становиться на

пути Божьей воли». Этот лозунг по своей сути легализует все способы достижения любой эгоистической цели: обман, насилие, иные аморальные или прямо преступные формы. Человек, волей или неволей оказавшийся препятсвием к осуществлению этих целей, объявляется служителем сатаны, и к нему применим только один вид отношения – война до полного поражения. Таким образом, «волчьи» законы современной жизни и установка идти к цели «по трупам» получает здесь развёрнутое теологическое обоснование.

Ещё одним негативным последствием «теологии процветания» является то, что здесь не только происходит обожествление материальных ценностей, но и отношение к самим материальным ценностям переносится на духовные. Богатство, исцеление, спасение не могут существовать друг без друга. А.Дворкин в этой связи отмечает: «Человек оказывается привязанным к системе, где самым главным показателем являются личные достижения. Только они могут доказать, что вы добились обожествления. В той же мере достижением (а не даром) для процветанцев считается и вера. Согласно учению “Движения веры”, после того как мы делаемся христианами (“рождаемся свыше”), мы делаемся заложниками нашей собственной победы, ключевыми словами которой являются ВЛАСТЬ и АВТОРИТЕТ»28

Следовательно, если человек не добился процветания в какой-либо сфере, он, скорее всего, точно также не получит спасения, что для верующего человека становится настоящей трагедией. Более того, во всём этом он может винить только себя. К.Коупленд в программе «Победоносный голос верующего» от 27.0306 г. прямо заявил, что если человек не способен верить в стократный возврат даяния, он не верит ничему из Писания. По логике же «процветанцев», если человек не верит в своё спасение, он гарантированно его не получит.

Помимо «духовных», существуют также вполне материальные, физические методы достижения процветания (пожертвования, различные виды бесплатной работы на секту), о которых будет подробно рассказано в главе «Контроль поведения».

Кроме возможности управлять законами духовного мира и методов для её осуществления, культовое знание предлагает также особые дары Святого Духа, среди которых выделяются упоминавшийся уже дар исцеления, умение трактовать Писание, способность непосредственно общаться со Святым Духом. На практике это «общение» выливается в экстаз и неконтролируемые истерики (вопли, рыдания, смех и т.д.) (подробнее – в контроле эмоций).

Ещё одним из даров «Святого Духа» является так называемый «дар говорения на языках», а именно, глоссолалия. Этот процесс представляет собой бессвязное, хаотическое воспроизведение отдельных слогов и звуков. Сами слоги могут произноситься достаточно чётко, но они, как отмечает Саракаева Э.А. в статье «Глоссолалия как психолингвистический феномен», «не являются единицами ни одной языковой структуры, не подчиняются общим для всех языков правилам». Саракаева указывает, что «американские религиоведы определяют глоссолалию как "бессмысленное, но фонологически структурированное человеческое высказывание, которое не имеет систематического сходства ни с одним естественным языком, живым или мертвым". Глоссолалия выступает в этом определении как форма псевдоязыка, причем ее система фонем, как замечено лингвистами, связана с привычным языком верующих».

Анализируя феномен этого явления, исследователь проводит параллели между глоссолалией и таким периодом освоения языка, каким является лепет (7-8,5 месяцев) и модулированный лепет (8,5-9,5 месяцев). В этом возрасте, как пишет психолингвист В.П.Белянин, ребёнок словно тренируется в произношении звуков и слогов и в его речи можно встретить фонемы всех известных языков мира.

Вопрос психологической природы глоссолалии остается дискуссионным. Некоторые исследователи рассматривают глоссолалию как продукт измененного состояния сознания (А. Людвиг), другие считают глоссолалию симптомом психопатологии. По мнению Е. М. Паттисона, явления, схожие с глоссолалией, встречаются и в нехристианской, и в нерелигиозной среде и оказываются обычными "для экстатических эмоциональных переживаний, когда интенсивное высвобождение эмоций делает невозможным рациональную речь".

Саракаева придерживается той точки зрения, что «в основе глоссолалии нередко лежит сознательное, контролируемое поведение - намеренное введение себя в транс и продуцирование псевдо-слов, достигаемое тренировками».

В этой связи она приводит эксперимент, проведенный Спэнсом. Эксперимент заключался в целенаправленном обучении глоссолалии людей, никак не связанных с харизматическим движением. 60 испытуемых в течение минуты прослушивали запись с настоящей глоссолалией. Затем они, по просьбе исследователя, пытались самостоятельно произвести нечто подобное. Уже на этом этапе 20 % испытуемых с легкостью производили звуки, похожие на известные образцы глоссолалии. Затем испытуемых разделили на две группы - контрольную и "учебную", с которой стали проводить тренировочные занятия по глоссолалии. Сравнение речевой продукции обоих групп показало, что через короткое время 70% испытуемых группы, проходившей обучение, с беглостью "говорят на языках". Исследователь пришел к выводу, что глоссолалия часто является приобретенным навыком, а не продуктом измененного состояния сознания.

Автор статьи отмечает также, что «сами пятидесятники не скрывают, что глоссолалию можно совершенствовать и закреплять с помощью тренировок (что в корне противоречит их же интерпретации глоссолалии как дара Божьего, изливающегося на достойного по воле Святого Духа). "Тем, кто хочет получить этот дар, - пишут они, - рекомендуется упражнять язык и голос, чтобы вызвать харизму. Тогда тем или иным способом говорящие овладевают этим явлением". Характерно, что те, кто вовлечены в харизматические группы, получают письменные инструкции, как следует упражняться в глоссолалии»

В итоге Саракаева делает вывод, что «практикуемый в среде харизматических групп психологический акцент на "языкоговорение", то есть продукцию речеподобных звуков в состоянии религиозного экстаза, делает глоссолалию объектом сознательных или бессознательных манипуляций. Человек оказывается под сильным давлением группы и своих собственных ожиданий, и, чтобы не обмануть надежд, он начинает своими собственными усилиями вызывать и возбуждать в себе то, что, будучи Божьим даром, должно бы было прийти к нему как озарение»