Страница 121 из 134
вознесся во славе и вошел в Нерукотворенную Святая Святых и сел одесную величества на небесах, сделав тело, как богопричастное сопрестольным Отцу» [2027]. В 42–й беседе: «Господь прикоснулся к одру (сына Наинской вдовы), чтобы показать, что Его собственное тело, как богопричастное, имеет животворящую силу, и сказал: «юноша! тебе говорю, встань» [2028].
Из приведенных ссылок явствует, что термин όμόθεος употребляется Паламою в его христолсгическом значении, применительно к человеческой природе Христа. В силу своего обóжения это естество возносится Спасителем на престол горней славы. Палама подчеркивает, что плоть Спасителя стала богопричастною не только после вознесения на небо, но и в течение земной жизни, как им говорится в чуде воскресения Наинского юноши.
Из сказанного ясно, что это естество могло стать обóженным только потому, что к этому оно было от вечности предрасположено и предназначено. В плане творения в мире божественных логосов о мире и человеке нашему естеству дано и предуказано быть плотскою одеждою Спасителя. Богопричастным по своему замыслу наше естество было, следовательно, еще в предвечном Совете Божием.
Это слово можно переводить на русский только как «богопричастный», но никак не «равнобожественный», по аналогии с «единосущный» όμοούσιος «Равнобожественный» можно допустить только в словах псевдо–Дионисия и св. Максима Исповедника, где говорится о «равнобожественной Троице». Если же так же переводить это слово и в его христологическом применении, то мы ему придадим расширительный смысл, на что нас никак не уполномачивает самый смысл рассматриваемых текстов. Если бы это слово в самом деле толковать как «равнобожественный», то естеству человеческому, или плоти Спасителя было бы придано единосущное Богу значение.
Отцы, нами цитированные говорят о богопричастности плоти Христовой. Из этого следует, что наше естество было от вечности к этой богопричастности предназначено, почему и можно говорить о вечном богочеловечестве. Но из этого ни в коем случае нельзя сделать вывода о единосущности человеческой природы природе божественной, что, однако, имело место в истории догмы. Св. Афанасий в «Послании к Эпиктету, епископу Коринфскому» обличает именно тех, кто думал, что «тело, рожденное от Марии единосущно Божеству Слова». Это значило бы, что (§2) «само Божество, Единосущное Отцу, было обрезано, и из совершенного стало несовершенным». «Само Слово не изменилось в плоть, — говорит св. Афанасий, — но явилось во плоти». «Для человеческого тела (§9) произошло великое присовокупление от общения и соединения с ним Слова. Ибо из смертного оно стало бессмертным; будучи душевным стало духовным: быв от земли, прошло небесными вратами». «Тело (§10), будучи храмом Слова, исполнено было Божества» [2029]. Те же мысли в опровержение неправильно понятого «небесного человечества» Христа находим и у св. Григория Богослова в его послании III к пресвитеру Кледонию (против Аполлинария первое) [2030].
В заключение как настоящей главы, так и всей нашей работы напомним еще, что человек не есть только факт этого эмпирического мира, но и имеющая быть осуществленной идея, имеющий раскрыться замысел Божий о лучшем из Его созданий. Словом Божиим творится этот мир. Бог произносит Свое Слово «да будет» и возникают одни за другими части и циклы этой вселенной. Бог, Св. Троица, увенчивая это мироздание, произносит свое зиждительное Слово «и сотворим человека». И на это повеление быть человек призван привести в исполнение это задание, раскрыть этот замысел, осуществить от вечности предсуществовавшую идею. На зиждительное Слово человек должен отозваться, Бог ждет этого ответа человеческого. Человек потому–то и ответствен, что ему как словесному и разумному существу надлежит ответить Богу, ответить всем своим бытием, всей полнотою своей человечности. И благодаря вочеловечению Слова, Его добровольному ограничению Самого Себя, благодаря, скажем словами о. Павла Флоренского, идее о смирении Божием, о самоумалении Божием, «эта идея впервые дала почву для признания твари самостоятельною и потому нравственно–ответственною за себя перед Богом» [2031].
Иными словами, поэтому верно отмечает Эмиль Бруннер в лучшем произведении, какое дала западная мысль по христианской антропологии за последнее время, «Der Mensch ist das «theo–logische» Wesen, die Kreatur, deren Eigentümliches das Sein–im–Wort–Gottes ist».
«Человек во всем, что он есть, что он делает, говорит и думает, дает ответ на зиждительное слово… и он не только дает ответ, но и сам есть этот ответ. Человеческое бытие поэтому, в отличие от всякого иного бытия, есть бытие ответственное» [2032].
Человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как это «бого–словесное» существо призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, т. е. разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовней, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь».
Куда ведет этот путь?
Ответить можно одним словом: к обóжению.
Или скажем предсмертными словами самого св. Григория Паламы: «в горняя… в горняя… к СВЕТУ».
Библиография
Здесь перечислены только книги и статьи, имеющие отношение к исихазму и личности и учению самого св. Григория Паламы: все же относящееся к общим вопросам патристики, истории и богословия, указано в подстрочных примечаниях.
1. Епископ Алексий (Дородницын). «Христианская мистика в ее главных представителях IV–XIV вв.», Саратов 1913, р. стр. 140.
2. A. M. Ammann. «Die Gottesschau im Hesychasmus». (Ein Handbuch der spätbyzantinischen Mystik). Würzburg, 1938, Ss. 161.
3. Ν. Βέης. Τό έτος τής τελευτής τού Γρηγορίου τού Παλαμά. ΑΘΗΝΑ. XVI.(1904).
4. Ν. Βέης. Νέαι μαρτυρίαι περί τού έτους τής τελευτής Γρηγορίου τού Παλαμά. ΑΘΗΝΑ. XVIII. (1905).
5. J. Bois. «Les débuts de la controverse hesychaste» in «Echos d'Orient», V, pp. 353–362.
6. J. Bois. «Grégoire le Sinaïte et l'Hesychasme» in «Ech. d'Orient», V, pp. 65–73.
7. J. Bois. «Les Hesychastes avant le XIV s.», in «Echos d'Orient», V, pp. 1–11.
8. J. Bois. «Le synode hesychaste de 1341». in «Echos d'Orient», V.
9. Монах Василий (Кривошеин). «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы», в «Seminarium Kondakovianum», Praha, 1936, pp. 99–154.
10. Κ. Δυοβουνιότης. ,,Τό έτος τού θανάτου Γρηγορίοΰ τού Παλαμά». έν ,,Επιτηρις τής Θεολογ. Σχολής τού Πανεπιστημίου». έν Αθήναις. 1. (1926) 74.
11. Ehgalhardt. «Die Arsenianer und Hesychasten» in «Illgens Zeitschrift für historische Theologie», Band VIII. Ss.
12. Fortescue. «Hesychasm» in «The Catholic Encyclop.», vol. VII, pp. 301–303.
13. Jules Gay. «Le pape Clément VI et les affaires d'Orient». Paris, 1904, p. 189.
14. J. Gouillard. «Autour du Palamisme. Notes sur quelques ouvrages récentes» in «Echos d'Orient», XXXVII (1938), pp. 424–464.
15. V. Grumel. «Gregoire Palamas, Duns Scott et Georges Scholarios devant le problème de la simplicité divine», in «Echos d'Orient» (1935), pp. 84–96.
16. P. S. Guichardan. «Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIV et XV ss. Grégoire Palamas, Duns Scott George Scholarios». Lyon, 1933, p. 224.
17. R. Guilland. «Correspondance de, Nicephore Gregoras», Paris. 1927, Edit. «Les Belles Lettres».
18. R. Guilland. «Essai sur Nicephore Gregoras», Paris, 1936, pp. XL + 308.
19. I. Hausherr. «Les grands courants de la spiritualité orientale» in «Orient. christ, periodica». vol. I, Roma, pp. 114–138.
20. I. Hausherr. «L'erreur fondamentale de la logique du messalianisme» in «Orient. period, christ.» vol. I, Roma, pp. 328–360.
21. I. Hausherr. «A propos de la spiritualité hesycheste: controverse sans contradiction» in «Orient. christ. period», III, 1937, pp. 261–272.
22. «Introduction à la vie de Symeon le Nouveau Théologien par Nicetas Stethatos», in «Orient. Christiana», t. XII, Roma, 1928.
23. I. Hausherr. «La méthode d'oraison hésychaste» in «Orient. Christ.», t. IX, 1927, pp. 101–210.
24. J. Hergenröther. «Handbuch der allgemeinen Kirchegeschichte», Freiburg i/Br. 1904 (über Hesychasten Band II, Ss. 804–806).
25. Holl. «Enthusiasmus und Bussgewalt bei dem griechischen Mönchtum.», Leipzig, 1898, Ss. VI + 331.
26. M. Jugie. «Gregoire Palamas» in DTC. t. XI, col. 1735–1776.