Страница 2 из 6
92. То, что дает Бог, никто не отнимет.[51]
93. Прежде чем делать что–либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, — исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует.[52]
94. Если делаешь что–то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, — не делай этого.
95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге.
95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу.
96. Величайшее нечестие по отношению к Богу — оскорбление человека.[53]
97. Душа просвещается мыслью о Боге.[54]
98. Учись довольствоваться малым.[55]
99. Не стремись к недолжному. [56]
100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ.
101. Не люби того, что связано с телом.
102. Постыдное деяние творит нечистого человека.[57]
103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения.
104. Бог есть вождь добрых человеческих дел.
105. Никого не считай врагом.
106а. Люби соприродное <тебе>.
106b. Люби Бога даже больше души своей.
107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха.[58]
108а. Обилие пищи препятствует целомудрию.
108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым.
109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно.[59]
110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов.[60]
111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя.
112. Не старайся нравиться толпе.
113. В чем бы ты ни был благополучен — виновником считай Бога.
114. Бог — не виновник зол.[61]
115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело.
116. Золото не избавляет душу от пороков.
117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге.[62]
118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет.[63]
119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые.[64]
120. Упражняйся в великодушии.[65]
121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь.
121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли.
122. Проси у Бога достойного Бога.
123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни.
124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей.
125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды.
126. Молитва ленивого — пустое слово.[66]
127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела.[67]
128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, — не проси у Бога.[68]
129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.[69]
130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.[70]
131. Только приличествующее Богу считай благом.[71]
132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого.
133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому.
134. Желай того, чего желал бы Бог.
135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, — тот есть сын Божий.[72]
136. Насколько тело вожделеет - <настолько> душа не знает Бога.
137. Стремление к приобретению — начало корыстолюбия.
138. От себялюбия рождается несправедливость.[73]
139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу.[74]
139b. Невыносимым тело делает сластолюбие.[75]
140. Все преизбыточествующее враждебно человеку.
141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно.
142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе.
143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом.
144. В мысли мудреца обитает Бог.
145. Мудрец узнается по немногословию.[76]
146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде.
147. Мудрое всегда подобно себе.
148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему.[77]
149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже.[78]
150. Восхваляемый порок становится невыносимым.
151. Язык твой да следует за умом твоим.[79]
152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.[80]
153. Перед тем, как говорить, — подумай, чтобы не сказать того, чего не должно.[81]
154. Слова без смысла — пустой шум.
155. Многословие не избежит греха.[82]
156. Мудрость сопровождает немногословие.
157. Многословие — знак невежества.[83]
158. Люби истину.
159. Ложью пользуйся <только> как лекарством.[84]
160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время.[85]
161. Говори, когда молчать не подобает.[86]
162а. Молчи о том, чего не знаешь.
162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо.
163а. <Сказанное> не вовремя слово — изобличение дурного образа мыслей.[87]
163b. Когда нужно <что–либо> делать — не разглагольствуй.
164а. В собрании не старайся говорить первым.
164b. Одна и та же наука — говорить и молчать.
165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом.
165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно.
165с. Лживые слова становятся свидетелями порока.[88]
165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой.[89]
165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь.
165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете.
165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой.
166. Вера — предводитель всех без исключения добрых дел.[90]
167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу.[91]
168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.
169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой.
170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна.[92]
171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует.[93]
171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори.
172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен.[94]
173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге.
174. Ошибки невежд — позор их учителей.[95]
175. Мертвы у Бога те, из–за которых хулится Имя Божье.[96]
176. Мудрый муж - <первый> после Бога благодетель.
177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.
178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить.[97]
179. Того, чего не хочешь претерпеть, — не делай.
180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.
181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>.
182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.
183. Судящий человека судится Богом.[98]
184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый.
185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом.[99]
186. Человека обмануть словом возможно, но Бога — невозможно.
187. Не невозможное дело — знать и <одновременно> быть побежденным в слове.[100]
188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие.
189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере.[101]
190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий.[102]
191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым.[103]
192. Не почитай никого из–за обладания большим богатством.
193. Трудно спастись богатящемуся.[104]
194. Хулить мудрого мужа и Бога — равное прегрешение.[105]
195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог.[106]
196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне.[107]
197. Только добро полагай благом, и только добро — подобающим Богу.[108]
198. Твори великое, не обещая великого.[109]
199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.[110]
200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении.[111]
201. Целью жизни полагай жизнь по Богу.[112]
202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.
203. Итог пресыщения — дерзость, а дерзости — погибель.[113]
204. Не войдет страсть в сердце верного.[114]
205. Всякая страсть души враждебна разуму.
206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, — раскаешься.
207. Страсти — начала болезней.
208а. Порок — болезнь души.
208b. Неправда — смерть души.
209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.
210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.[115]
210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.[116]
211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.
212. Верный никому не сделает зла.
213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.[117]
214. Злым мудрый муж кажется бесполезным.[118]
215. Без Бога не проживешь хорошо.[119]
216. Ради жизни по Богу терпи все.[120]
217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.[121]