Страница 1 из 6
Изречения Секста
Изречения Секста
Перевод, и комментарии А.С. Небольсина
Предисловие пресвитера Руфина
Поскольку я знаю, что, подобно тому, как стадо спешит на зов своего пастыря, <также> и верующий ученик радуется увещаниям своего наставника, итак, дражайший сын мой Апрониан, поскольку духовная дочь моя и сестра твоя во Христе попросила меня подобрать ей для чтения что–нибудь, написанное простым и довольно ясным языком, где она не затруднялась бы в понимании и, однако, преуспела бы в чтении, — я перевел на латынь Секста, о котором передают, что он тот самый, украшенный славой епископа и мученика, кого у вас, то есть в городе Риме, зовут Ксистом. По прочтении она в соответствии со <своей просьбой> найдет его столь кратким, что увидит великие мысли, раскрытые в каждой малой строчке; столь исполненным силы, что смысл каждой строчки достаточен для совершенствования всей жизни; столь ясным, что даже далекая от чтения девушка не сможет отговариваться отсутствием разумения. Все же творение столь кратко, что книга целиком никогда не сможет быть вдали от ее рук, занимая место какого–нибудь старого драгоценного кольца. И действительно, представляется справедливым, чтобы тот, кому в соответствии со словом Божиим земные украшения внушают презрение, ныне был украшен нами вместо них ожерельем слова и мудрости.
Таким образом, поначалу книга в руках пусть будет как кольцо, а немного позже, по продвижении к сокровищнице, пусть станет хранилищем, дабы доставлять из сокровенных глубин напоминания о всей полноте учения о доброделании. Кроме того, я добавил кое–что избранное, <обращаемое> духовным отцом к сыну, но все это — вкратце, чтобы весь маленький труд мог справедливо называться или руководством enchiridion - по–гречески, или кольцом - anulus по–латыни.
1. Верующий человек есть избранный человек.
2. Избранный человек есть человек Божий.
3. Божий человек — достойный Бога человек.[1]
4. Достойный Бога — тот, кто не совершает ничего недостойного Бога.
5. Поэтому, стараясь быть верующим, не делай ничего недостойного Бога.
6. Маловерный не верен в вере.
7а. Верный в испытании веры есть бог в живом человеческом теле.[2]
7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле.
8. Воистину верующим является безгрешный.[3]
9. Живи строго вплоть до мелочей.[4]
10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым.
11. Всякий грех считай нечестием.[5]
12. Не глаз и не рука согрешает, и не что–либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом.
13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно.
14. Считай, что <ожидающие> тебя на суде и почести и наказания — вечны.[6]
15. Не досадуй, если кто–либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира.[7]
16. Не представляй себя миру достойным порицания.[8]
17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему.
18. Неимущий мудрец подобен Богу.[9]
19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо.
20. Воздавай строго мирское миру, а Богу — Божье.[10]
21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог.
22. Когда говоришь о Боге — ты судишься Богом.[11]
23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать.[12]
24. Душа очищается словом Божьим, <сказанным> мудрецом.[13]
25. Не дай себя когда–либо убедить, что сущность Бога бесчувственна.
26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует.[14]
27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях.[15]
28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь <его>. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? «Бог» — не имя Божье, но мнение о Боге.[16]
29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует.
30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее <Ему> противное.
31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей.
32. Ангел есть служитель Божий, <приставленный> к человеку, а отнюдь не к кому–нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела.[17]
33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый — человек.
34. Итак, живи как следующий по чести за Богом.
35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим.
36. Верующему Бог дает божескую свободу — чистую и безгрешную.
37. Пусть мир благоговеет перед твоей жизнью.[18]
38. Не представляй себя никому достойным порицания.[19]
39. У дурно живущего после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта.
40. Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу.[20]
41. Что ты почтишь выше всего, то и будет господствовать над тобою.
42. Почитай наилучшее, чтобы быть под началом наилучшего.[21]
43. Находясь под началом наилучшего, ты сам будешь начальствовать над всем, чего возжелаешь.[22]
44. Величайшая честь, <воздаваемая> Богу, есть ведение Бога и уподобление Ему.[23]
45. Ничто не подобно Богу — любезнейшее же Ему то, что уподобляется Ему, насколько это возможно.[24]
46а. Разум благочестивого — святой храм Божий.
46b. Лучший жертвенник Богу — чистое и безгрешное сердце.[25]
47. Единственная и приятная жертва Богу — благотворение людям ради Бога.[26]
48. Человек, живущий, насколько это возможно, по Богу, творит угодное Богу.[27]
49. Бог ни в чем не нуждается, верный же — лишь в Боге едином.
50. По необходимости нуждающийся в малом подражает ни в чем не нуждающемуся.[28]
51. Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми — не вызывающим зависти.
52. Добрый по отношению к нуждающимся, ты велик перед Богом.
53. Когда мудрый муж жив, то молва о нем невелика у людей, когда же он умрет, слава его воспевается.[29]
54. Всякое время, которое ты не <посвятил> размышлению о Боге, считай потерянным.
55. Одно тело твое пусть странствует по земле — душа же пусть всегда пребывает с Богом. Ср.: 143, 418; Платон. Теэтет. 173e.[30]
56. Помышляй о добром, чтобы и творить добро.
57а. Помышление человека не сокрыто от Бога.
57b. Разум твой да будет чист от всякого зла.
58. Будь достоин Удостоившего тебя называть <Своим> сыном и делай все, как сын Божий.[31]
59. Называя Бога Отцом, вспоминай об этом в своих делах.
60. Муж чистый и безгрешный имеет у Бога свободу, как сын Божий.[32]
61. Благая мысль есть селение Божье.
62. Дурная мысль есть селение пороков.[33]
63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом.
64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия.
65. Почитай праведность ради нее самой.[34]
66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее.[35]
67. Целомудренный муж чист перед Богом.
68. Избегай распущенности.[36]
69. Упражняйся в благоразумии.
70. Господствуй над наслаждениями.
71а. Побеждай тело во всем.
71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности.
72. Сластолюбца Бог не слышит.[37]
73. Конец роскоши — погибель.
74. Разум твой да предваряет твои порывы.[38]
75а. Страшнейшее <дело> - работать страстям.
75b. Сколько страстей у души, столько и владык.[39]
76. Любовь к деньгам — изобличение любви к телу.
77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое.[40]
78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно.
79. Единственно сродственным <себе> полагай добро.[41]
80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.
81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что–либо у Бога.
82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом.
82b. Раздавая мирское, презирай его.
82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом.[42]
82d. Душа богобоязненного человека — бог в теле.[43]
82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем.[44]
83. Злословящий язык — обличение дурного образа мыслей.[45]
84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу.
85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его — нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы.
86а. Основа благочестия — воздержание.[46]
86b. Вершина благочестия — любовь к Богу.[47]
87. Обходись с благочестивым, как с самим собой.
88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.
89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.[48]
90. Что порицаешь, того не делай.[49]
91а. Никто да не убедит тебя делать что–либо, кроме наилучшего.
91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй.[50]