Страница 227 из 250
958 При попытках доказать, что Павел не верил в телесное воскресение, обычно обходят стороной Рим 8 (см., например, Avis 1993а; исключение составляет Rowland 1993, 83). Перкинс (Perkins 1984, 270) высказывает странное предположение о том, что «оживотворит» в 8:11 относится к нынешней жизни, которая стала основой для нравственности. Но язык определенно указывает тут на иную логику, как и в 1 Кор 6 (см. ниже, гл. 6): поскольку тело будет воздвигнуто в будущем, важно то, как оно ведет себя в настоящем.
959 Флп 4:8сл., Кол 3:2.
960 Гал 2:20, ср. 2 Кор 10:3.
961 Этот отрывок ставит под вопрос гипотезу Лонгенекера (Longenecker 1998, 201) о том, что апокалиптический образный ряд и соответствующие выражения редуцируются по мере того, как мы перемещаемся к поздним Посланиям.
962 О метафоре «начатка» см. Рим 11:16; 16:5 (и комментарии к этим отрывкам в Wright, Romans, 683сл., 762), 1 Кор 15:20, 23; 16:15, 2 Фес 2:13.
963 О трудной проблеме пунктуации в этом отрывке см. Wright, Romans, 612сл.
964 Большинство английских переводов передают dynesetai из последней строки главы просто как «will be able» («сможет»). Однако здесь важен контраст между dynamis Бога (1:4, 16, 20; 4:16), особенно проявившейся в воскресении Иисуса и Доброй вести, и всеми dynamies мира сего.
965 Об этом вопросе см. Wright, Romans, 620–626. Наиболее яркий пример первой ошибки: Ч. Г. Додд (Dodd 1959 [1932], 161–163); второй – К. Стендал (Stendahl 1976 гл. 1; Stendahl 1995).
966 Подробнее см. Wright, Romans, 655–666. Vos 2002, 303–310, видит в этом «теневую сторону» Доброй вести Павла о воскресении.
967 О параллелях с некоторыми предшествовавшими отрывками см. Wright, Romans, 681.
968 Рим 11:15.
969 Рим 11:26; см. Wright, Romans, 688–693.
970 См., например, Gundry 1976.
971 Например, Robinson 1952.
972 О композиции Рим 12–13 см. Wright, Romans, 700–703.
973 Разночтение («Мессии»), содержащееся в некоторых рукописях, почти наверняка отражает ассимиляцию с 2 Кор 5:10 и с обычным представлением иудеев о том, что Мессия будет судить мир (ср. Рим 2:16, Деян 17:31).
974 Уже заканчивая эту книгу, я нашел, где впервые встретил подобное истолкование 15:12: в Torrance 1976, 30.
975 О связи этой темы с Рим 13:1–7 см. Wright, Romans, 715–723.
976 Числ 16:12–14. Эта история вплетается в израильскую традицию и в других местах: ср. Пс 105:16–18.
977 Числ 16:26–33.
978 См. также Иов 36:10.
979 См. также Лев 24:16, Сир 24:9 (о призывании имени Господа).
980 См. выше, с. 134–135.
981 Соответствует Рим 5:17; см. также 1 Кор 4:8, хотя это место несет отпечаток иронии.
982 Например, в Рим 4:24сл., о чем см. выше, с. 272сл.
983 Вопреки, например, мнению Harvey 1994, 74: «Место нашего оправдания – на небесах: соединившись [со Христом] в его воскресении, мы становимся участниками его оправдания, которое произошло в духовной (не телесной) сфере». Мне кажется, Харви ставит телегу впереди лошади. Воскресение есть основа оправдания, а не наоборот; а как мы видели, воскресение всегда телесно (и совершается через действие Духа). Что касается этой фразы, ср. 1 Кор 6:11: «вы были оправданы… в Духе Бога нашего».
984 О воскресении в Пастырских Посланиях и основных Посланиях Павла см. R. F. Collins 2002.
985 Лонгенекер (Longenecker 1998) предлагает одну из альтернативных схем развития представлений Павла.
986 Уайс (Wise 1999) оспаривает это мнение, но его аргументы пока не убедили других ученых.
987 Анализ мировоззрения Павла – см. NTGP, особенно 122–126. Краткий очерк о мировоззрении Павла – см., например, Wright, Paul and Caesar.
988 Например, недавно: Boismard 1999 [1995]. Буамер делит свою книгу на две главные части и рассматривает два эти отрывка отдельно, относя первый к «воскресению мертвых», а второй к «бессмертию души».
989 См., например, L?demann 1994, 33, где приведены ссылки на Мк 13, 1 Фес 4 и 5, Дидахе 16, Послание Варнавы 21.
990 Можно не учитывать практические вопросы в 1 Кор 15:29–34; нет никаких признаков того, что это главная причина для создания данной главы.
991 См. особенно Thiselton 1978.
992 1 Кор 4:6, 18, 19; 5:2; 8:1; 13:4. Также встречается в Кол 2:18. Ср. также physiosis во 2 Кор 12:20.
993 Hays 1999.
994 Лучшая из подобных попыток, на мой взгляд, – Winter 2001.
995 Перевод psychikos словом «unspiritual» («недуховный»), как, например, в Новом пересмотренном стандартном переводе [Библии] (The New Revised Standard Version; сокр. NRSV), вводит в заблуждение. Тут Павел определяет людей не по тому, кем они не являются, но по тому, как раз кто они есть.
996 См. выше, гл. 2, например, с. 61–62.
997 См. ниже, гл. 7, с. 377–387, о 1 Кор 15:42–49.
998 См. примеры в BDAG 914 и особенно Parsons 1988. Использование ключевых терминов в 1 Кор 15 обсуждается в следующей главе.
999 Самую четкую дифференциацию предложил Швейцер (Schweizer, TDNT 9.663): неверующий – это psychikos (т. е. «живущий обычной человеческой жизнью»), тогда как христианин, – sarkikos (если он «не продвигается вперед», «сосредоточен на земном»). Это не исключено, но я сомневаюсь, что Павел работал со столь отточенными дефинициями.
1000 См. ниже, с. 367–370.
1001 Ср. Гал 5:21, Еф 5:5. Иногда Павел говорит о Божьем Царстве как о нынешней реальности: например, Рим 14:17, 1 Кор 4:20, Кол 1:13; 4:11. Относительно футурологического аспекта см. 1 Фес 2:12, 2 Фес 1:5, 2 Тим 4:1; 4:18.
1002 Это отмечает О'Донован (O'Donovan 1986, 13–15): «Христианская этика опирается на воскресение Иисуса Христа». См. дискуссию о связи между телами в Thrall 2002.
1003 См., например, Hays 1997, 103.
1004 См. спор между Иисусом и саддукеями (ниже, гл. 9).
1005 Так, справедливо, в Perkins 1984, 268сл.
1006 См. 1 Кор 7:23, Гал 4:5.
1007 Winter 2001, 216–225.
1008 По поводу 1 Кор 8:1–6 см., в частности, Wright, Climax, гл. 6. Контекст и социальная ситуация – см. Horsey 1998, Winter 2001.
1009 См. Wright, Romans, 730–743, где объясняются не только сходства, но и отличия этого контекста от нынешнего.
1010 См. Флп 4:1, 1 Фес 2:19, 2 Тим 2:5; 4:8.
1011 См., например, Thiselton 2000, 848–853.
1012 Обычный термин для «духовных даров» в богословских дискуссиях происходит от слова charismata (1 Кор 12:4, 9, 28, 30, 31; также 1 Кор 1:7, Рим 12:6). Павел использует это слово в других смыслах в 1 Кор 7:7 и в Рим 1:11; 5:15сл.; 6:23; 11:29.
1013 См. O'Donovan 1986, гл. 12; например, 246: «любовь, форма нравственной жизни, стоит в одном ряду не с духовными дарами, которые имеют свою интеллигентность, но с верой и надеждой, интеллигентность которых зависит от конца истории».
1014 Откр 1:10, ср. Деян 20:7. См. ниже, с. 632, 647.
1015 См. свежее всестороннее обсуждение этого вопроса в Thrall 1994–2000, 49–77.
1016 См. выше, с. 166сл.
1017 См. также Евр 11:19.
1018 См. выше, с. 251 сл.
1019 См. работы, собранные в Hooker 1990.
1020 Русский перевод дан в соответствии с пониманием текста Н. Т. Райтом. – Прим. пер. 34 См. Рим 8:23, Еф 1:14, и ниже, 2 Кор 5:5.
1021 См. особенно Hafemann 1995.
1022 Об этом отрывке см. Wright, Climax, гл. 9; Matera 2002, 390–392.
1023 Чтобы лучше понять мысли Павла об этом, следовало бы сюда добавить рассуждения о Законе в Посланиях к Римлянам и Галатам.
1024 Это перекликается с 1 Кор 4:1–5. Слова Павла «мы никого не знаем по плоти» или «мы не знаем Христа по плоти», вопреки распространенному мнению, вовсе не говорят о том, что он отказывается иметь какое–либо отношение к истории.
1025 Это я кратко аргументирую в Wright, Becoming the Righteousness.
1026 Ср. 1 Кор 16:1–4. Об этих фрагментах, включая анализ, см., например, Thrall 1994–2000, 3–49.
1027 2 Кор 8:2, 9.
1028 См. Judge 1968, 47. Странно, что некоторые современные комментаторы (например, Furnish 1984, 542; Thrall 1994–2000, 765), хотя и знают о тезисе Джуджа, не приняли его гипотезу, но и не опровергли следующий аргумент: на corona muralis притязали через клятву (ср. торжественное призывание Бога в свидетели в 2 Кор 11:31).
1029 См., конечно, также Ин 1:14: «Слово стало плотию и "раскинуло шатер свой" (eshenosen) среди нас», – где ассоциации с храмом не вызывают сомнений.