ФАРИСЕЙСКОЕ ЛИЦЕМЕРИЕ

Церковь дышит живым преданием. Не только слово, словесное, устное предание, но живое предание чрезвычайно важно в жизни церковного человека.

Без этой встречи все наше предыдущее представление остается только представлением, а вовсе не живым образом. Живой образ — это то, что совершается здесь и сейчас. Поэтому встреча с живыми людьми, исполняющими ту или иную добродетель, для каждого из нас является чрезвычайно важным научением. В связи с этим на каждом из этапов нашего воцерковления паломнические поездки имеют особое значение.

В период ослабления призывающей благодати ради поддержания церковной жизни полезно разнообразие внешних впечатлений, новизна от святых мест, от красоты мест, от общего характера жизни верующих людей в этих местах. В то время, когда есть внутренняя потребность узнать, что же реально есть та или иная добродетель или реальное проявление нрава Христова, очень важны встречи с живыми церковными людьми. И в паломнической поездке Господь особенно подает эти добрые начатки встреч. Человек, который в этом нуждается, их не пропустит. Как жаждущий пропустит ли мимо себя стакан с водой? Он припадет к нему. Он его сразу узнает. Голодный пройдет ли мимо хлеба? Так же и жаждущий встречи с благодатным человеком не пропустит ее.

Важность встречи с церковными людьми велика. И как бы ни хотелось встретиться именно со святынями, как бы ни увлекали различные исторические впечатления и красота новых мест и разнообразие церковных построек и храмов, в Церкви Христовой все-таки самым драгоценным для Господа является живой человек, живая душа. Ибо в Царство Божие не войдут вещественные храмы, книги, предметы, но войдет живая душа. Сколько различных храмов в течение истории было уничтожено, сколько сожженных, уничтоженных книг! А вот живую душу человеческую Господь бережет до самого последнего момента, до самой смерти. И поэтому нет ничего драгоценнее, чем живые люди, а тем паче нет более драгоценного, чем живой церковный человек. Но если для Господа это так дорого, то и для церковного человека, чающего жить о Христе и во Христе, прежде всего должен быть дорог именно живой человек. При этом дорог любой живой человек, всякая живая душа, которая, возможно, рядом со мною бранится, ругается, жадничает, не верует вообще ни во что, даже хулит Бога... Тем не менее, она и нам, и Богу дорога. Не в этих действиях злобы, хуления или отвращения от Бога, но в той благословенной способности жить, в том богодарованном образе, который Господь вложил в нее. В этом всякая душа жива и достойна любви каждого, потому что и Господь ее любит. И если я хочу угодить Богу, то разве я не исполню для Бога все, что Господь хочет?

А Господь хочет, чтобы эта душа утешилась и получила по жажде своей. Она хочет иметь какую-то вещь, а ее у человека нет, зато у меня есть.

И если я хочу угодить Богу, (а для Бога я все сделаю) то я, конечно, возьму и отдам ему ту или иную вещь. И как будет утешен Господь, что я подал ему. Поэтому и говорится в Евангелии: "Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне" (Мф. 25, 37-40). Почему так? Потому что этого, болящего в больнице, или этого, в тюрьме пребывающего, Господь любит. Он благословил ему жизнь, поддерживал ее, хранил его вдали от смерти и продолжает поддерживать его — жизнь греховную, отвратную, противную Богу, но тем не менее — жизнь. Господь радеет об этой душе, промышляет о ней и хочет спасти ее и, может быть, спасет. Господь, будучи Богом, но пребывающим в Духе и в Теле не на земле, не может поднести стакан воды. Ему нужен помощник на земле, чтобы этому жаждущему помог бы водою, а этому помог бы словом, а этому помог бы вещью, а этому — действием.

Сделать это Он может только через тех, кто хочет Ему угодить, кто верен Ему, кто слышит Его любовь. И поэтому находит таковых, вкладывает в их сердца Свою жалость, милость к другому, Свое радение, Свое попечение. Если человек способен это Его побуждение, Его Божию Любовь понести в своем сердце, то может исполнить, что Господь хочет. В этом есть заповедь Божия: "Возлюби ближнего своего". И человек идет помогать, благословлять, милосердствовать, утешать, делиться всем и последнее свое отдавать, потому что Господь так хочет.

Верующий человек сам готов угодить Богу, потому что в угождении Богу проявляется способность служения Ему. В чем же это служение? Как раз в служении нищим, больным, немощным, нуждающимся, всякому, кого Господь любит, кому Сам телесно и душевно помочь сейчас не может и поэтому призывает нас, чтобы мы исполнили Его, Божие дело. Тогда мы входим в единодушие с Богом и со всеми, кто так делает. Тогда Благодать Божией Любви совершает через нас дело любви в Церкви.

Первыми начали такое угождение Богу апостолы. Мы — Апостольская Церковь, и по этой причине очень важно быть таковым человеком. А как это делать? Для этого надо иметь нрав кроткий, милосердный, скоропослушливый на всякую нужду, нрав чуткий к каждой нужде, заботливый, попечительный, терпеливый — все то, что имел Господь, все то, что описано апостолами в Евангелии. Вспомним: ведь в Евангелии прямые наставления содержатся всего на нескольких страницах. А основной объем Евангелия чему посвящен? — Поступкам Господним, в которых открывается Его нрав. Евангелие прежде всего раскрывает нрав Христов, характер Господа.

Если мы вслушаемся в Богослужение и посмотрим годовой круг Евангельских чтений, мы обнаружим, что места из Евангелия, в которых звучат наставления Христа, составляют малый объем в сравнении с теми местами, в которых Господь милосердствует, исцеляет больных, утешает скорбящих, совершает чудо воскрешения из смерти, кормит нуждающихся.

Везде и всюду мы видим милосердное действие Христа. А живые люди, с которыми мы встречаемся в Церкви, — живое дыхание этого нрава Христова. И тогда, обретаясь в этот нрав Христов, мы имеем по нраву Христа и участие Духа Святого.

"Стяжите Духа Святого — это есть цель нашей жизни", — говорит Серафим Саровский. Но посредством чего можно стяжать Духа Святаго? — Дух Святый стяжается добродетелями. И поэтому невозможно спастись, не обретаясь в добродетели, невозможно спастись, не обретаясь в нрав Христов.

Церкви известны три источника, в которых мы обретаем характер Господа, а значит, обретаем образ добродетели.

Первый источник — это словесный образ. О нраве Христовом сказано в Евангелии, преподано в трудах Святых отцов. Посмотрите: нет ни одного Святого отца, который бы теме добродетелей не посвятил своего слова. Более того, большинство Святых отцов описаниям добродетели посвящают две трети своих трудов.

Второй источник — образ добродетели в живых людях, значит, в живом церковном предании, с которым мы встречаемся в жизни. В паломнических поездках мы имеем эту благодатную, данную нам от Бога возможность таких встреч. Это не значит, что мы встречаемся с полностью добродетельными людьми, таких людей в наше время, наверное, не существует. Но с различными проявлениями добродетели в том или ином человеке мы все же встречаемся. Более того, это дыхание добродетели может стать неожиданным открытием и для самого того человека, не знаемое и не видимое даже ему доселе. Кто-то сказал нам кротко, и мы это дыхание кротости услышали в нем. А потом говорим:

— Спаси тебя Господи! Ты мне очень помог, я много знал про кротость словесно, а теперь узнал ее реально.

А он отвечает нам:

— И тебя спаси Господь! Ведь если бы мы сейчас с тобой не разговорились, я бы и сам не узнал этого в себе. Как-то вдруг далось, и для меня это было откровением.

И нет ничего более важного, значительного, чем такое живое дыхание, потому что оно-то как раз и дает нам возможность узнать, что же есть реально добродетель.

И, наконец, третий источник — это Сам Господь, сама благодать Божия. Благодатию Своею Господь по Причастии ли, или после Таинства Исповеди, или же по молитве нашей, или же во время Богослужения вдруг дарует нам дыхание добродетели... Это прямое, от Бога идущее, чрезвычайное наставление, совершаемое Его вселюбящей благодатью. Ради возможности такого Божьего прикосновения человек и старается отложиться от всего того, что противно благодати Божией: от греха. Это благодатное прикосновение к нам исключает сам грех. Более того, мы видим, что по причине греха встреча с живым церковным человеком у нас может и не состояться.