Е.В. Афонасин

4 Подробнее о предполагаемом культурном окружении Климента см. работу A. van den Hoek. How Alexandrian was Clement of Alexandria? Reflections on Clement and his Alexandrian Background. – Heythrop Journal 31.1 (1990), p. 179–194. См. т. ж.: . M. S. Enslin. A Gentleman among the Fathers. – Harvard Theological Review 47 (1954), p. 213–241.

5 Следует заметить, что сам Климент не употребляет этого термина, за исключением единственного раза к Педагоге (Paed. III 97,3 – 98,1). Однако и в этом случае, как справедливо замечает Annewies van den Hoek, это исправление стоящего в MS ei)j kalo/n, не является необходимым: A. van den Hoek. The ‘Catechetical’ School of Early Christian Alexandria and Its Philonic Heritage. – Harvard Theological Review 90 (1997), p. 59–87, esp. p. 65.

6 Подробное, но некритическое изложение сведений об этой школе читатель найдет в книге: В. Ф. Левицкий и В. Дмитриевский. Александрийская школа (Казань, 1884). Хорошая постановка проблемы содержится в кратком сообщении R. van den Broek “The Christian School of Alexandria in the Second and Third Centuries” в сборнике его работ: Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity. Leiden, 1996, p. 197–205. Подробный анализ свидетельств и текстов самого Климента дан A. van den Hoek в вышеуказанной статье.

7 Eusebius, Hist. Eccl. VI 11,6; 14, 2–4.

8 См. R. van den Broek, The Christian ‘School’ of Alexandria, p. 201.

9 В такой ситуации оказался Ориген, который в 234 г. был вынужден покинуть Александрию, не имея больше сил противостоять давлению. Могло ли такое случиться с Климентом? Мы не располагаем достоверной информацией, однако Пьер Нотен, например, допускает возможность, что внутрицерковный конфликт, а не очередное гонение (как сообщает Евсевий), мог оказаться действительной причиной того, почему Климент вынужден был покинуть Александрию. См. Pierre Nautin. Lettres et йcrivains chrйtiens des II-e et III-e siиcles. Paris, 1961, p. 18, 140.

10 John Glucker. Antiochus and the Late Academy. (Hypomnemata, Heft. 56). G?ttingen, Vandenbroek & Ruprecht, 1978.

11 О важности этой преемственности от учителя к ученику см. новое исследование: Valantasis R. Spiritual Guides of the third Century. A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

12 См., например: h( Cenokra/tou sxolh/ (Diogen. Laert. III 28)

13 Этот последний термин, например, до Плутарха, судя по всему, не встречается.

14 См. John Dillon, The Middle Platonists (London, 1977, 19962, перевод на русский язык выходит в издательстве «Алетейя», СПб.). На протяжении всей работы (см. предисловие 1977 г., послесловие 1996 г., а также предисловие к русскому изданию 2001 г.) он продолжает утверждать, что, хотя этот термин и вызывает возражения, он все-таки полезен, как обозначение некоторого периода (который продолжался примерно со времени возрождения Афинской “Академии” Антиохом после “освобождения” города Суллой в 88 г до н.э. до основания Плотином школы в Риме в середине третьего столетия н.э.), «объединенного определенными общими принципами, такими как, в целом, возвращением к догматизму, объединением доктрин Древней Академии с аристотелевскими и стоическими доктринами, к которым после Антиоха добавилась еще и струя пифагорейского трансцендентализма» (Послесловие 1996 г.).

15 Диллон так описывает эту ситуацию: «В неоплатонических трактатах мы встречаем многочисленные ссылки на hoi peri Gaion, hoi peri Noumenion, hoi peri Ploutarchon kai Attikon и мы понимаем эти выражение как указания на некоторые “школы мысли”, возникшие в результате преподавательской деятельности той или иной фигуры. Мы знаем кое-что о неформальном кружке Плутарха в Херонее, а также... о более формальной школе Тавра, откуда можно сделать вывод, что такие люди, как Гай и Нумений также образовали вокруг себя либо кружок, либо формальную школу, где преподавались их воззрения, хотя в последних двух случаях мы не имеем об этом прямых свидетельств. По крайней мере, у Альбина, ученика Гая, точно можно было учиться, что и сделал Гален… Мы знаем также о неком Кронии, которого называют не учеником, а спутником (hetairos) Нумения, и мы не знаем, что это в точности означает. Кроме школьных философов было несколько одиночек (например, Апулей и Гален), которые, не будучи философами в собственном смысле этого слова, поведали нам много интересного о школьном платонизме того времени... Таких персонажей, как Теон из Смирны и Цельс, невозможно отнести к какой-либо школе… Популярная форма платонизма, подобная той, которую мы находим у софиста Максима Тирского, также процветала в это время...» (предисловие к пятой главе).

16 Кроме ук. выше работ см.: Dillon J. Les ?coles philosophiques aux deux premiers sci?cles de l’Empire. – ANRW II.36.1, p. 5–77. Полезной в этой связи является также след. статья: Fowden G. The Platonist Philosopher and his Circle in Late Antiquity. – Philosophia 7 (1977), p. 359–383.

17 Авл также подробно описывает, как проходили занятия в этой школе (XVII 20, 1–9).

18 Lucianus, Eunuchus 2. Лукиан забавным образом описывает процесс избрания заведующего перипатетической кафедрой, которое состоялось в 179 г., к сожалению, усложняя дело и говоря, что в действительности было две кафедры перипатетической философии, одна из которых так и осталась незанятой. Учитывая то обстоятельство, что ни один другой источник не говорит нам о двух кафедрах перипатетической или какой-либо иной философии, это утверждение Лукиана представляется фантастическим (Диллон, с. 233, прим. 1).

19 Подробнее см.: Harold Tarrant. Scepticism or Platonism? The Philosophy of the Fourth Academy. Cambridge University Press, 1985.

20 Например, Филипп де Лейси (Phillip De Lacy, Nous (1980), p. 291–295) в рецензии на книгу Диллона упрекает его в том, что он искусственно ограничил средний платонизм и пренебрег тем фактом, что традиция скептической Академии также нашла свое продолжение у таких мыслителей как Цицерон, Гален и даже Плутарх.

21Der Platonismus in der Antike. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 1987–1998. Bd. 1 (1987). Bd. 2 (1990). Bd. 3 (1993). Bd. 4 (1996). Bd. 5 (1998).

22 Cf. Dio Chrysostom, Or. 32, 8.

23 Хотя см. след. работу, в которой собраны мозаики, изображающие философские школы: K. Gaiser. Das Philosophenmosaik in Neapel. Eine Darstellung der platonischen Akademie. Heidelberg, 1980, S. 8–23.

24 См. подробнее: Dillon, The Middle Platonists, p. 237 ff.

25 Например, в NA VII 13 обсуждается такой вопрос: «В какой момент можно утверждать, что умирающий действительно мертв?» Обсуждение этой проблемы вывело Тавра на вопрос о смысле слова «немедленно», причем для этого использовался Парменид 156 d. Другой раз (XVII 8) обсуждался вопрос о том, почему масло сгущается, причем поводом для обсуждения явилась некая проказа мальчика-раба.

26 См. новое издание: Trapp M.B. Maximus Tyrius. Dissertationes. Stuttgart, 1994 (Teubner).

27 Действительно, Евсевий, судя по его словам, не знает не только о том, что было во втором веке, но даже и о современном ему положении дел. В частности, все, что он в силах сообщить, так это, что «в настоящее время эта школа управляется очень грамотными и преданными людьми». Он не знал даже имен предполагаемых наследников дела Оригена, который его так интересовал, однако он прекрасно знал, как должно было быть. Еще более неисторичный список «наставников» этой школы приводится в другом источнике: Theodorus Anagnostes, Kirchengeschichte, hrsg. G.Ch. Hansen, Berlin, 1971, S. 160 (этот пример приводит R. van den Broek. The Christian ‘School’ of Alexandria in the Second and Third Centuries. – Centres of Learning: Learning and Location in Pre-Modern Europe and the Near Fast, ed. J.W. Drijvers, A. McDonald. Leiden, 1995, p. 39–47, 41, ftnt. 6). Здесь говорится, что школу возглавляли Афинагор, Пантен, Климент, Ориген, Гераклас, Дионисий, Пиерий (Pierius), Теогност, Серапион, Петр, Макарий, Дидим и Родон. При этом здесь отсутствует некий Ахилл, упоминаемый Евсевием (HE VII 32, 30), а Пиерий и Теогност явно должны идти после Пантена и Климента.