Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. «Д - К»

Страница 14 из 37

Они <мирские> не понимают образа жизни духовной, думают, что все равно и там <в миру> можно молиться и прочее, но ты теперь отчасти искусила ту и другую жизнь; верно нашла, что тут истинное училище, и не можно обольститься мнимыми добродетелями, а тотчас покажут, как далеко еще отстоим от настоящей жизни. А там похва­ла людей и бесов, и свое мнение подавало бы еще руку к мнимому доброделанию, но ежели бы ты еще пожила дома, то немудрено попасться и в дом умалишенных. Некоторые из мирских называют таковых: «зачитался», а надобно сказать: «впал в прелесть» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 218—219).

Жизненный путь

Слава Богу, что хоть телом бывала в храме, хоть поже­лала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня, помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед — не бойся, цел твой кораблик и под сенью креста совершает свое плавание по жизненному морю, цел он, и не надо бояться могущих случиться бурь. Без непогоды не обойдется и никакое обыкновенное плавание, тем паче жиз­ненный путь, но не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную, — не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уны­ние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить — верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь (преп. Варсонофий, 3, с. 61, от 15.06.1909).

Жизнь всякого человека, а в особенности монаха, идет по некоему таинственному плану; все в ней целесо­образно и премудро... (преп. Варсонофий, 5, с. 111, от 04.04.1909).

...Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи. Лыко да мочало оборвалось; связала, и опять помчала. На вопрос: «Что это значит, батюшка?» — старец ответил: «А вот ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя — лыко да мочало. Оба попали в за­жору (подснежная вода в ямах и рытвинах на дороге при таянии снега). У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало, и поехал себе вперед, а богатый остался на месте — ременные гужи надо было сшивать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 56).

...Вся жизнь... есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоя­тельств — все промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства, перед нами множество шкатулок, а ключей нет. Были... такие люди, которым открывалось это... (преп. Варсонофий, 5, с. 74, от 22.10.1908)

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить — не тужить, никого не осуждать, нико­му не досаждать, и всем мое почтение» (преп. Амвросий, 1 ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

...Жить можно и в миру, только — не на юру, а жить тихо (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Касательно устройства судьбы своей клади утром и ве­чером по шесть поклонов, т.е. три Святителю Николаю и три преподобной Евфросинии, с молитвою Святителю Ни­колаю: моли Бога о мне грешной и устрой судьбу мою по воле Божией ко спасению! (преп. Анатолий, 7, с. 316—317).

З

Забота о ближних

...Не должно столь много беспокоить дела об участии родных, но более в терпении души возлагаться на Госпо­да, тем паче, что такая привязанность как бедственна для сердца, чужда преданности Вышнего, так и потому, что все случаи не суть слепые, но водимые Провидением Мироправителя. Сколько бы мы чувствительны ни были, но ни­когда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем..., а для того-то наиболее и долж­но священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допущать сердца до безмерного и безрассудного <огорчения>, притом рассуди и сие: как бы братья твои себя ни считали, как бы отец твой строптив ни был, но все они более им обязаны, нежели... ими. Тебе не должно и входить в посредство их, когда <уже> вступила в достойнейшее Божия самоотвер­жение звания. О них, посильно соболезнуя, говорить в душе своей: «воля Господня да будет» и возвергать печали На Господа, а себя стараться направлять о Господе (преп. Лев, 169).

Заботы

Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг, и на какой конец мы созданы, то и посреди увлечения памятуйте это, дабы и из действий ваших житейских проявлялось жела­ние ваше к исполнению воли Божией, а при помощи Его и на деле исполнится. Невозможно же быть вам в совершен­ном бездействии физическом: тогда страсти больше будут беспокоить (преп. Макарий, 24, т.1, с.64).

Это не худо, что вы обучаетесь сами знать хозяйство; вы составлены не из одной души, но и из тела, а тело нужно для спасения души, надобно же и о нем попещися (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 410).

Зависть

Зависть происходит от гордости и, вместе, от нераде­ния к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля. Всего лучше... стараться истреблять за­висть в самом начале смиренною молитвою и смиренною исповедью и благоразумным молчанием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 28).

...Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и пори­цанием того, кому завидуем (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 29).

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба, да еще недоуме­ваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от <святых> отец: «самолюбив не может быть братолюбив». Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего бла­гополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение, но ему досадно, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебя стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовью. Когда зависть есть, то уже явно любовь и смире­ние изгнаны вон, а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть, по мере умаления самолюбия и приобре­тения любви и смирения и от оной получишь свободу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277—278).

...Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными, а после ощутила страсть зависти за предпочтение N., и мрак покрыл тебя, из сего должна видеть, что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподоби­лись; все еще в нас кроется тьма страстей... А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотре­нием Божиим, попущенного к исцелению твоему (преп. Макарий,24,т.3,с.316).

Ты описываешь свое нерадение и немирствие с жи­личкой, что она очень проста в раздаче сестрам. Проверь-ка свое сердце, не от зависти ли оно у тебя возмущается. Конечно, сказать можно, но гневаться из-за чужого добра зачем? Кто помнит о смерти и боится муки вечной, тот всячески понуждает себя к исправлению. И больше себе внимает. Господь сказал: «аще вы не отпущаете согрешений, то и вам не отпустит Отец ваш Небесный» (Ср.: Мф. 18, 35) (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Претензии к содержанию