Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

ДЕНЬГИ

Вас совесть не может упрекать за имение тлен­ных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (I, 17, 51).

По званию Божию, из удалившихся мира в древ­ние времена, некоторые, при помощи Божией, подви­гами со смирением и остротою жития умертвив свои телеса, не требовали богатств мира сего; но слава, прошедшая о их добродетелях, привлекла к ним мно­гих, желающих получить спасение, которые не могли понести жестокости их жития, требовали более или менее немощам своим снисхождения... Таким обра­зом, нередко и по Божию откровению, составлялись братства, устроивались постепенно обители, киновии, монастыри и лавры, на созидание коих посылаемы были им от Бога, чрез царей и вельмож, сокровища мира сего, которые они, если принимали, то... не иначе, как испрося и на сие воли Божией, чрез внут­реннее или явное откровение, хотя и скорбя об ос­тавлении своем безмолвия; но, усматривая спасение ближних, в обителях сих быть имеющее, и в поздней­шие времена, предпочитали своей пользе спасение многих душ. Находившаяся в обителях братия, про­стирающаяся иногда до тысячи, и более и менее, требовали также содержания; хотя и от труда рук своих многие имели пропитание, но не отметали усер­дие приносящих от праведных своих стяжаний, упот­ребляя их на монастырские нужды... Вот, кажется, причина, побудившая древних отцов принимать со­кровища мира сего — причина спасения душ; ибо не все могли быть совершенными, как они; и паки: усердие приносящих сии дары служило на спасение многим.

Они же сокровища сии принимали безстрастно, а потому — себе без вреда... (I, 43, 91—92).

ДЕТИ (ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ)

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попеклись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к буду­щей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он серд­ца их от плевел, насеваемых супостатом посреде пше­ницы (I, 72,151).

Детям дайте доброе воспитание относительно нравственности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное (I, 73,155).

Насажденное в юности принесет плод в свое время

Ты старайся воспитывать их <детей> православ­но-религиозно, смиренно; насади на юных сердцах их семена добродетелей... насажденное в юности прине­сет плод в свое время, аще бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближ­них. Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно: а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину представить; а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас <родителей>, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обворожают чувственность, а пользы душе не приносят... (I, 237, 448—449).

Воспитывать детей должно в страхе Божием

Будьте осторожны, как поступать с С; Господь да вразумит вас, дабы и не слишком строго, и не слабо, а наблюдать средину. Вы учите ее басням, это не худо; только тут добродетель похваляется, а по­рок охуждается, только и всего; а надобно что-нибудь потверже предложить: страх Божий, ибо он есть начало премудрости (Притч. 1,7) и страхом Бо­жиим уклоняется всяк от зла (Притч. 16, 6). Надоб­но внушать, что Бог видит не токмо дела наши и слова, но даже и помышления, и за добродетель на­граждает, а за порок наказует; это учение находится во многих учениях христианских для детей. Не меша­ет катехизис ей учить, и следить за ее нравственно­стью; Писание говорит: «прилежит человеку помыш­ление на зло от юности его» (т. е. по падении чело­века); а навык к добродетелям облегчает это; так как и ко злу навык противится добродетелям; и потому надобно зло истреблять, а добродетель насаж­дать: уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15). О С. опять скажу слово: надобно, чтобы она замеча­ла свои пороки и смирялась чрез то, и раскаивалась бы в них. Басни я совсем не охуждаю, но она будет видеть только чужие пороки и осмеивать их, а се­бя — свободной от оных, и сим увлекаться в тщесла­вие (IV, 104, 261).

Не позволяйте детям исполнять свою волю

Пишешь, что N. скорбит на тебя за строгое с ним обращение; но в этом нет ли твоей вины в том, что в детстве и юности баловал его и снисходил шалостям, то это в нем и утвердилось; и тебе да будет пример и на других детях, чтобы не допускать их исполнять свою волю, то они и приобыкнут к сему. Строгое обращение не мешает иметь к N.. но иногда и снисходить и прощать, а особливо, когда сознается, и внушать ему, какой может быть большой вред для него от сотоварищества людей вольного обращения, и молить Господа, да укрепит его в исти­не, благости и разуме (I, 438, 733).

Надо удерживать детей от неполезных игр, чтобы они не перешли в страсти

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу родных и сверстников, допускать ли их к картам и к танцам? Как это решить — не знаю. Что вошло в обычай светских обращений, трудно противостать, со­обращаясь с миром. Просто надобно быть исповед­ником, перенося укоризны, насмешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть; также и танцы, которые назвал один мудрый пропо­ведник «Иродиадино искусство» и которые мир счи­тает невинным удовольствием в обществе, а в сущно­сти оные греховны. Сколько можно, надобно вну­шать детям, что для них вредно и то и другое; но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих заба­вах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подобает иметь муд­рость, но не с своим разумом, а молить Господа, да упремудрит вас, как поступать в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обыча­ев мирских (I, 250, 482—483).

К родителям должно иметь почтение и любовь

...Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь; кроме того, что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естест­ва и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благословением, ибо оно доставляет де­тям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть; а когда не укоришь себя, приимешь скорбь со укорением ее, хоть и не словом, но мыслию, — то у тебя и сделается в сердце неустройство, то есть враг, древний змий, излиет свой яд, и уже на лице явится маменьке немирствие, и ей возвещается сей твой залог; она же, не имея сведений духовного делания, еще более на тебя ос­корбится (I, 129, 267).

Пути промысла Божия в воспитании детей непостижимы

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери (I, 131, 272—273).

ДРУЖБА

Всякая дружба, не основанная на истинной люб­ви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разрушится (III, 54, 139).

ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ

О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются»; кольми паче ежели будет идти празднословие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками, и довлеет ти... (VI, 176, 287).

ДУША

Болезнь души переходит в вечность

...Душа -то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в веч­ность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление (IV, 179, 441—442).

...Ничего не значит — телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными; а ты даже и не хочешь, чтобы она прини­мала исцеление врачеванием от оных болезней (VI, 195, 309).

ДУШЕВНОЕ СОСТОЯНИЕ

Отчего бывают перемены в душе

Говоришь, что у тебя на душе трудно и безпокойно: это не от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокоивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, безпокойство и проч., как пишет св. Исаак Сирин; в монастырь жить — не на покой пришла, а на брань противу страстей и злых духов; тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся (VI, 187, 299).