Страница 6 из 12
Платон, рассуждая о благе в диалоге “Филеб”, говорит о трёх идеях блага: “Итак, если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то поймаем его тремя — красотой, соразмеренностью и истиной”. — Plato. Phileb. Pag. 65. Русский перевод цит. по: Платон. Собрание сочинений. Т. 3. М., 1994. С. 75.
[19]Ср. выше: modus, species, ordo.
[20]Манихеи делали акцент именно на “становлении” зла.
[21]Corruptio означает ‘ухудшение’ и ‘гибель’ природы. Ухудшение может лишь паразитировать на благе природы. В другом месте блаженный Августин пишет: “Чем более увеличивается порча, тем более природа стремится к небытию. Затрудняешься сказать, что в природе подверженной порче от Бога и что от небытия, когда вид от природы, а испорченность противна природе?”. — Contra epistulam manichaei quam uocant fundamenti («Против послания манихея, которое называют “Основное”», далее — Aug. Contra ep. fund.). 40 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. P. 193–248. Слово corruptio употребляется в латинских переводах Библии при переводе греческого fqor?.
[22]См. прим. 3 на с. 84.
[23]Ср. Быт 6:17.
[24]Ср.: “Всякая природа — благо. Если природа не может быть подвержена порче, то она является великим благом, если может — малым”. — Aug. Enchirid. 4.
[25]Имеются в виду ангельская и человеческая природы.
[26]Ср.: Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор 3:17). Августин приводит эти строки Писания не однажды. В латинском тексте, используемом им, “растлит” — corrumpit, см., например, Aug. Liber. arbitr. 3, 14.
[27]Почти дословно Августин повторяет эту мысль в другом месте: “Неправедно устрояющие себя во грехах, праведно устрояются в наказаниях”. — Epistulae (“Послания”, далее — Aug. Ep.) 140, 2 // CSEL 34,1; 34,2; 44; 57; 58 / A. Goldbacher. 1895–1898. Ср.: Бог “царствует и в тех, которых под ногами Своего народа упорядочил в справедливейших мучениях”. — Aug. Serm. 363. “Наказываемые вечным огнём не возвращаются к Богу, от Которого отпали, хотя всякое отпадение так упорядочивается, чтобы оно пребывало в самом подходящем месте, потому что и те, которые не обращаются к Богу, самым подобающим образом пребывают в наказаниях”. — Aug. Retract. 1, 7. Блаженный Августин также говорит об “упорядочении” греха в бытии: “удовольствия грешников становятся орудиями наказывающего Господа”. — Enarrationes in Psalmos (“Толкования на Псалмы”, далее — Aug. In Ps.). 7, 16 // SL 38–40 / E. Dekkers, J. Fraipont. 1956.
[28]См. также: Aug. Ep. 18, 2. Aug. Ciu. Dei. 8, 17.
[29]Пространное рассуждение о порядке см. Aug. De ciu. Dei. 19, 13. Там же Августин даёт общее определение порядка: “Порядок есть распределение одинаковых и неодинаковых вещей по своим местам”.
[30]Ср.: “Но как знает земледелец, что сделать с огромной кучей мякины, так и для Бога всё множество грешников — ничто, потому что Он знает, как с ними поступить, чтобы ни в какой степени не осквернялся и не расстраивался порядок служения в Его царстве”. — Augustinus Hipponensis. De catechizandis rudibus (“О научении оглашенных”). 19 // SL 46 / J.-B. Bauer. 1969. P. 121–178. Ср. также стоическое представление о целесообразности “дурного” во вселенной.
Turpent ac turbent — характерный для блаженного Августина стилистический приём с использованием слов, похожих по звучанию. Глагол turpo также означает ‘загрязнять’, а глагол turbo — ‘нарушать порядок’.
[31]Подобный пример Августин приводит и в другом месте: Augustinus Hipponensis. In Iohannis euangelium tractatus (“Толкование на Евангелие от Иоанна”). 99, 2 // SL 36 / R. Willems. 1954.
[32]Ср.: Неужели неправда (iniquitas) у Бога? Никак (Рим 9:14).
[33]Эту же мысль Августин повторяет и в “О граде Божием” (19, 13): “Более подобает неправедному болезновать в страдании, чем радоваться в проступке”.
[34]В другом месте блаженный Августин пишет: “Они (манихеи — св. Д. Л.) говорят, что природе Божией могут повредить чужие грехи, а мы это отрицаем. Мы утверждаем, что любой природе могут причинить вред только собственные прегрешения. Бога же называем столь благим, праведным и нетленным, что Он не грешит. Он и желающим грешить не причиняет вреда, а желающие грешить не могут причинить вред Ему”. — De genesi contra manichaeos (“О Книге Бытия, против манихеев”, далее — Aug. Gen. contra manich.). 2 // PL 34, 173–220.
[35]В другом антиманихейском трактате Августин замечает: “Кто дал число, качество, формы, жизнь? Эти блага не сами собой создались, и значит, каждой природе они дарованы только Творцом всякого блага — Богом”. — Aug. Contra ep. fund. 29. Р. 229.
[36]По Августину, Бог “творит и упорядочивает формы и природы, а лишения формы и недостатки природы не творит, но только упорядочивает”. — Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram imperfectus liber (“О Книге Бытия буквально (незаконченная книга)”). 5 // CSEL 28,1 / J. Zycha. 1894. P. 459–503. Зло собственно и есть лишение блага. — Contra Iulianum opus imperfectum (“Против Юлиана (незаконченная книга)”, далее — Aug. Iulian.). 5 // PL 44, 641–874.
[37]См. Дан 3.
[38]У Гомера под этим словом подразумевается лес. Затем оно означает вообще материал для изготовления той или иной вещи. В философском смысле этот термин был впервые употреблён Аристотелем, который противопоставлял материю энтелехии. В более поздней философской традиции (например, у Прокла) материя противопоставлялась ноуменальному началу — “уму”; см. Liddell-Scott. A Greek-English Lexicon. Oxford. 1996. С. 1843–1996. Августин называет Ыlh rerum materies ‘материей вещей’; см. Augustinus Hipponensis. Contra Faustum manichaeum (“Против Фауста манихея”). 20, 14 // CSEL 25 / J. Zycha. 1891. P. 251–797. Мани, очевидно, противопоставлял Бога и материю, отождествляя материю со злом и помещая её в царство тьмы.
[39]В “Исповеди” блаженный Августин размышляет над словами из книги Бытия “В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была невидима и неустроена...” и называет эту землю “совершенно бесформенной”. — Aug. Confess. 12, 13. О “бесформенной материи” Августин говорит также в трактате “Об истинной религии” — из этой материи (в свою очередь созданной из ничего) создан мир. — Aug. Ver. relig. 18. Представление о “бесформенной материи” Августин заимствует, очевидно, у платоников. Платон в диалоге “Тимей” говорит об этом начале мира, что её назначение “состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам”. — Plato. Timaeus. 51. Русский перевод цит. по: Платон. Собрание сочинений. Т. 3. С. 454.
[40]Слово species в настоящем случае приобретает узко философское значение как (по-видимому) перевод платоновской „d?a; см. Saint Augustin, 224.
[41]Forma — этим словом, как и словом species, с греческого переводился термин “идея” („d?a).
Напомним, что у Августина термины species, idea и forma эквивалентны; см. Aug. Quaest. LXXXIII. 46, 1–2.
[42]Forma и formosi. Так, Августин называет Сына Божия “Формой нетварной и наипрекраснейшей”. — Aug. Ver. relig. 11.
[43]Species — speciosi. Выше Августин употреблял слово species в смысле платоновской идеи. Однако это слово имеет и другое значение, в котором оно, вероятно, и употребляется в данном контексте. На вопрос “От Бога ли материя?”, Августин отвечает: “Всякое благо от Бога, всё прекрасное, насколько прекрасно, — благо, и всё имеющее образ — прекрасно”. — Aug. Quaest. LXXXIII. 10.
[44]О том, что имя Сущий указывает на Божественную неизменяемость, блаженный Августин говорит и в “О граде Божием”. По сравнению с бытиём Божественным тварь “как бы не существует”. По мнению Августина, этой точки зрения придерживался Платон; см. Aug. Ciu. Dei. 8, 11.
[45]Это суждение блаженный Августин приписывал некоему Корнелию Цельсу. Такого же мнения придерживался, вероятно, и молодой Августин; см. Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Две книги монологов”, далее — Aug. Soliloqui.). 881 // PL 32, 869–904. Эпикур полагал страдание высшим злом. Ср.: “Если, по-вашему, скорбь — зло, то наслаждение и удовольствие, конечно, благо, а если так, то благо и блуд, и чревоугодие, и всё, что услаждает и радует совершающего...”. — Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Против манихеев”, далее — Joann. Damasc. Contra manich.). 40 // PG 39, 1085–1109. Русский перевод здесь и далее приводится по изданию: Св. Иоанн Дамаскин. Против манихеев // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., 1997.