Страница 17 из 18
Притом, стремящийся к Свету отчетливо видит свои недостатки и тем более свои падения, не любуется своими делами, - и это создает естественное благородное смирение, а в особенности, вселяет страх Божий, какой выражен в псалме 85, а также в иерейской молитве вечерни: "Да возвеселится сердце мое бояться имени Твоего..." Такова гамма христианских душевных состояний. Вот это все и значит: "Жить во Свете". Так - Светлость Божия изливается в мир.
Два вида просвещения
Мы, люди современной так называемой "Западной культуры", живем по неволе в двух духовных сферах: а) в сфере сверхвременного христианского Просвещения и б) в эпоху "просвещения", начавшегося на Западе Европы от конца Средневековья; живем в эпоху рационализма, или практического мышления, постепенно отмежевавшуюся от религиозных начал, особенно в век "вольтерьянства"; в наш век оно достигло прямого гонения на христианство, падшего практически на Православную Церковь, особенно на Русскую. По задачам этой общей эпохи, только земные житейские цели достойны права на общественное внимание и даже на само существование; думам же и заботам о вечной жизни нет места, как нет места и в совершенствовании в духе евангельском. А для охраны " общественной этики" и порядка вполне достаточно общего обучения и полицейской бдительности и, конечно, места заключения для преступников. Таковы принципы этой эпохи. Действительность же - перед нами: Миллионы убитых за твердость веры, тысячи в тюрьмах и ссылке за протест против гнета физического и морального, разгул международных и внутренних войн, рост преступности, развал нравственный, обилие личных страданий нравственных и физических.
Казалось бы, даже при нарушенииях в религии, можно было бы не забывать того, что эта практическая западная культура в ее лучшей стороне развилась на христианской почве, - будет ли это книгопечатание (Гуттенберг, Библия, церковные книги); будет ли то художественная литература, "романы" (от житийной литературы романского схоластического периода); творчество ли знаменитых музыкальных композиторов (от исполнения богослужения на музыкальных "органах" в католических храмах); живопись ли (от церковной живописи), или архитектура (от сложных задач церковной архитектуры, особенно Востока). С другой стороны, - видим, знаем, что христианская вера не отвергает земной культуры и удовольствий житейских потребностей, чему свидетельствует Священное Писание. Так, в период "сорокадневия" по Воскресении Христовом, как читаем в Евангелии, ученики Господа отправились на ночной труд, на ловлю рыбы. Так же апостол Павел, весь преданный апостольской проповеди Воскресения Христова и Христова учения, отдавал время труду делания палаток, чтобы не обременять других пропитанием его. Евангелист Лука был и врачом и живописцем, и притом ему принадлежит написание двух больших священных книг: Евангелия и Деяний Апостольских. Но, по слову Господню: "Не хлебом единым жив будет человек".
И наше личное самосознание внушает нам, что достоинство наше, а значит, и назначение наше выше потребностей нашего простого существования, и ограничивать себя этой животной стороной значит лишать себя полноты жизни. Но мы скажем с христианской точки зрения: не только лишать духовных радостей на земле, но и блаженства вечной жизни в Боге, а это уже - духовная смерть!
Свет и тьма
Поскольку проникает современное знание в прошлое человечества, видно, что изначала человеку были присущи эти два великих понятия: вера в Бога и мысль о вечности (в Библии - о райском "древе жизни"). Сознавалось, что если вообще нет вечности в Боге, то и для человека впереди, после краткого и всегда непрочного, - а хотя бы и "счастливого" пробега жизни, -впереди смерть, а это значит- провал, пустота, тьма. И это безнадежное второе - смерть - зачеркивает весь смысл первого: земной жизни. В самом "мировоззрении" неверующего человека последняя строка - пустота и тьма. Не таково христианское мировоззрение, именуемое кратким словом "вера". О нем наставлял наш Господь Иисус Христос Своих учеников и народа в Нагорной проповеди. "Собирайте себе сокровище на небесах, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". - "Светильник телу твоему есть око. Если око твое будет чисто (в слав., "просто", т.е. в прямом, здоровом состоянии), то все тело твое будет светло" (Мы будем ясно видеть самих себя, свои шаги, свои действия). "Если же око твое будет худо (в слав., "лукаво"), то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, - то какова же тьма!?" (в слав.: "то тьма кольми?" т.е., во сколько же раз она сильнее! - Матф. 6:21-23). - Какая же тьма ожидает человека в будущем, когда он еще на земле выключил себя от Божественного Света...
Храни же себя, человек, чтобы не объявить самому себя неверующим, атеистом, атеисткой, этим наперед предназначив себя во тьму "кромешною" ("кроме", "без" - Божия света), внешнюю по отношению к Богу вездесущему... Писатель неканонической, но почитаемой Церковью, книги "Премудрости Соломоновой" в последних двух главах книги дает устрашающий образ абсолютной "египетской тьмы", поразившей Египет пред исходом оттуда иудеев, - это как бы символ той иной, "вечной тьмы". Для верующего же человека, для христианина, "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его".. К приведенным выше словам Нагорной проповеди евангелист Лука присоединяет следующие слова Господа: "Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так как бы светильником освещал тебя сиянием" (Луки 11:36). Вот, на таких светильниках веры стоит от начала своего бытия и утверждается единая, святая, кафолическая апостольская Церковь.
Церковь Христова, по учению преп. Симеона, Нового Богослова
Во дни первохристианства, в те дни, когда оно насчитывало всего только тридцать-сорок лет своего бытия и выражалось пока лишь в создании небольших разрозненных общин в пределах Римской империи, - уже тогда святой апостол Павел, находясь в узах, как крестном венце за свое благовестие о Христе, - а в этом уединении особенно озаренный благодатным светом, - дал в одном из своих посланий самое возвышенное и полное понятие о Церкви во Христе, именно, как о Теле Христовом, как о едином живом небесно-земном организме, дал образ Церкви, свято хранимый обще православным сознанием. Этот образ находится в послании апостола к Ефесской церковной общине. Здесь представлен величественный вид Церкви, как "полноты Христа", "Наполняющего все во всем"; дан облик нового бытия, сущность коего составляет "связь любви", бытия, соединяющего "небесное с земным" связями постоянными и прочными. В данном случае достаточно привести из названного послания один стих, 16 стих четвертой главы. Читаем: "Глава - Христос, из Которого все Тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви". Для этой цели, пишет апостол, Христос поставил в земной части Церкви "одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями".
Однако: что такое эти связи, взаимно скрепляющие части Тела, "при действии в свою меру каждого члена Церкви"? Что за связи-действия, дающие одновременно и "возрастание" каждому самому по себе члену Церкви, и при этом - рост, совершенствование или полноту всему телу Церкви, небесно-земному, под единою Главою Христом? Конечно, этими взаимными скрепами тела Церкви, его составляющими, совокупляющими, соединяющими является молитва. Ибо - что представляет собой сама Церковь, как не "мир молитвы"? Молитва может быть названа воздухом, дыханием, жизнью Церкви. Подобно тому, как в ткацком станке, нити (здесь нити молитвы) идут по всем направлениям; они соединяют каждого члена Церкви с Небесным Отцом, членов земной Церкви между собой и членов земных с небесными. То же и в небесах, в сфере ангелов и святых, только в высшей и совершеннейшей степени. Земные молятся друг о друге, и по закону любви молятся об усопших; небесные - о земных, а равно - и об усопших братьях, нуждающихся в помощи. По этим молитвенным нитям идут и славословия, и благодарения, в обеих областях Церкви, на земле соединяясь с покаянными мыслями и чувствами. Конечно, внутрицерковные связи выражаются и в соответствующих действиях, в деятельности, но эта сторона является уже производной, вытекающей из первого источника, молитвенного.