Страница 6 из 175
134. Что есть грех к смерти и не к смерти?
Грех смертный — который душу убивает, лишая благодати. А грех не к смерти такой есть, который не убивает, а засоряет душу. В жизни так надо: как скоро совесть обличает, кайся скорее (то есть иди и скажи на исповеди, не обязательно причащаться) — и сила греха разрушительная сим пресечется.
135. Как обратить худые мысли во спасение души?
Помыслы худые — это спасение для нас, если будете сознавать, что они худы, и бороться с ними, и не приводить их в исполнение (преп. Нектарий Оптинский).
136. Только ли одна дружба со злыми вредит христианину?
Не только дружба со злыми, но и развращенные грязные книги, картины, песни и разговоры страшно вредят человеку.
137. Зачем надобно узнавать Православное вероучение?
Недостаточно только жить благочестиво и добродетельно, надобно еще заботиться о сознательном усвоении Православного учения о христианской жизни, именно надобно узнать: в чем состоят добрые дела, как должно творить их, при каком условии они могут быть богоугодны. Не знающий ничего подобного может делать добрые дела, но совсем недобрые — или по невежеству или без смирения, или с пренебрежением других нравственных обязанностей, — так что не получит никакой пользы для души от делания добрых дел (Наставление и утешение святой веры христианской за 1890 г.).
138. Что еще необходимо знать христианину?
Кроме нравственных истин христианин обязан упражняться в познании догматов веры. Незнание их может вести к грубейшим заблуждениям, к ереси, суемудрию, к суеверию, и потому не менее пагубно, чем нехристианская жизнь или ложнохристианская жизнь.
139. О чем христианин должен мыслить?
Что мы делаем при помощи головы? Обдумываем, рассуждаем, мыслим. Грешник обдумывает, как бы ему лучше устроить жизнь земную, как бы ему греховные желания удовлетворить, а вы думайте о другом: как бы доброе на пользу душе своей сотворить. У грешника думы и мысли скверные, нечистые, а вы больше — о Боге, о вечности, о милостях Божиих, об ответе на Страшном суде Христовом.
140. Как превратить тело свое в орудие праведности?
Грешник смотрит на соблазнительное, на нечистое, на дурные картины (статуи обнаженные, афиши греховные), смотрит на то, что возбуждает похоть (зрелища), а праведник глаза свои устремляет на священные изображения, возбуждающие мысли святые, на фотографии старцев, подвижников, монастырей... Грешник и слушает, и говорит пустое и греховное, поет соблазнительные песни, слушает плясовую музыку, из уст его, кроме того, часто слышатся или осуждения, или брань, а праведник любит пение духовное, разговоры одни благочестивые, серьезные, особенно все церковное. Грешник идет в места развлечений, увеселений, а ноги праведника не знают пути нечестивых и к делам злым, но стопы его направляются на посещение храма Божия, монастырей, святых мест, где жили и подвизались угодники Божии... У грешника руки служат орудием неправды: он ими похищает чужое, делает вредное ближнему, а у праведника руки служат орудием добра: он ими то крестное знамение на себе изображает, то совершает труд на пользу семьи своей, на пользу общества своего... Грешник тело свое покоит, нежит, услаждает, сладко питает, праведник же свое тело не считает своим, а Господним. Он утруждает его постоянным трудом, поклонами, сохраняет его в целомудрии и святости.
141. Как правильно должно наставлять, делиться своими знаниями?
Чтобы наставлять других в вере и жизни христианской, нужно это делать согласно с учением Церкви, руководствуясь не собственным разумением, а наставлением отцов и учителей Церкви. В противном случае мы можем ввести наставляемых в заблуждение и понести за них ответ пред судом Божиим. Кроме того, прилично нам вспомнить наставления митрополита Варфоломея: "Как можно вразумить неразумного, если ты сам неразумен? Как можно быть учительным, если ты сам неучен? Как можно наставить заблудшего, если ты сам не знаешь пути, куда идешь?"
142. Какие есть высокие подвиги, малоизвестные?
"Нет выше того подвига, — говорит преп. Нил Синайский, — как расстаться с друзьями (греховными, мирскими), особенно, когда к любви примешивается, хотя мало, некое пристрастие по внешнему человеку".
143. Какая добродетель наиболее совершенная и христоподражательная?
Ничем ты не можешь столько подражать Христу, как заботой о ближних. Постишься ли ты, спишь ли на твердом, изнуряешь ли себя, но если ты не заботишься о ближнем, то не делаешь ничего важного. Подлинно никакой подвиг не может быть великим, если он не приносит пользы другим. Приносить пользу — сие особенно имели в виду все великие в древности и доблестные мужи. Исследуй тщательно жизнь их, и ты ясно увидишь, что каждый из них имел целью пользу не свою, а ближних; тем они особенно и прославились.
144. Меня пугают мысли о страданиях за веру. Как не устрашались их мученики?
В старину мученики иные: сегодня и мысли о страданиях пугали их, а завтра они — пламенные страдальцы великих мук и дерзновенные исповедники имени Иисуса Христа. Это — по благодати Божией, которая привлекается верой, смирением духа и молитвой (старец Иоанн Троицкий).
145. Когда мы не должны давать советов и учить?
Пока мы зелены и не приобрели зрелого грозда (то есть не достигли духовной жизни и рассуждения), не пожелаем давать советы и учить других, чтобы не сделаться нам игрушкой демонов (преп. Нил Синайский).
146. Можно ли детям оставить богатство?
Детям оставлять богатство надобно с рассмотрением, ибо многих оно погубило душевно и телесно, многих свело в раннюю могилу (старец Арсений Афонский).
147. Как заметить разницу между добрыми и злыми?
Добрые люди спокойны, ибо веселятся с чистой совестью, которая внутренними обличениями не терзается. Но худые люди всегда безпокойны. Добрые люди с прилежанием и усердием трудятся в своем звании, но худые люди всегда в гулянии и в роскоши: ныне веселье, завтра — утехи, послезавтра — то же. Добрые люди употребляют свои дарования на пользу другим: разум — к наставлению или словом, или Писанием; богатство — к снабдению бедных людей. Но худые люди Богом данные им дарования употребляют во зло: разум — на ябеды и на хитростные для ближнего своего подкопы; богатство — на роскошь, учение — на сочинение басенок и соблазнительных книжек.
148. Чем различаются интересы духовные и мирские?
Людьми в здешнем мире двигают ежедневные интересы. Эти интересы бывают или духовные, святые, праведные — Божии; или интересы плотские, мирские, пустые, временные — диавольские. Человек интересуется верой своей, будущей жизнью, молитвой, исправлением своего сердца, покаянием, милостыней, Словом Божиим, причащением Святых Таин, церковным пением и чтением, духовными беседами; или он интересуется чревом своим, деньгами, богатством, домом своим, новостями мира, различными преходящими утехами, увеселениями. Одни интересы спасительные, приводящие в жизнь вечную, а другие — гибельные. Враг ловит всяким образом, всякими удочками, тысячами суетных привязанностей, и удобно противопоставляет их Здесь человеку, чтобы не допустить никак привязаться ему к Богу — Источнику жизни. Берегись, человек сего, Царствия ради Божия (прав. Иоанн Кронштадтский).
149. Как мне жизнь свою проводить?
Жизнь свою так проводи: вставай от сна, Бога благодари и помолись. Из церкви пришедши, прочитай из книги что-нибудь на пользу души твоей, потом за дело принимайся. Поработавши довольно, опять помолись. Помолившись, опять почитай, опять за работу принимайся. И так все делай попеременно — то молись, то читай, то работай. Но и в работе, и в трудах возводи ум твой ко Христу, молись Ему, да помилует Он тебя и поможет тебе. Когда все так попеременно будешь делать, то ко всему: чтению, молитве и труду — будет охота и усердие. Перемена производит охоту и усиливает усердие... Часто поминай смерть, суд Христов и вечность. Такими мыслями, как бичом отгоняется уныние и тоска (свт. Тихон Задонский).
150. Нужна ли рассудительность в добрых делах?
Чтение святых книг, бдение, пост и молитвы полезны и необходимы, но в приличное время и в надлежащей мере, иначе они будут более вредными, чем полезными. Умеренность определяется только рассудительностью.
151. Можно ли спастись без исполнения своих обязанностей?
Сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обязанностей, которые налагаются званием и состоянием. Ибо как то и другое — от Бога, так и то и другое может быть обращено или на угождение Ему, если верно исполняется, или на оскорбление Его, если не исполняется (свт. Феофан Затворник).