ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СТАРЦЕВ ПУТЬ К СОВЕРШЕННОЙ ЖИЗНИ

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СТАРЦЕВ ПУТЬ К СОВЕРШЕННОЙ ЖИЗНИ

ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СТАРЦЕВ

ПУТЬ К СОВЕРШЕННОЙ ЖИЗНИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Номер страницы после текста

«В действительности мне кажется искусством искусств и наукой наук руководить людьми, этими различными и разнообразными существами».

Эти слова св. Григория Назианзина изображают вкратце явление, довольно часто встречающееся в жизни Восточной Церкви и известное под именем старчества. Старчество возникло и развилось в связи с аскетическим воспитанием молодых монахов, для обучения их деятельному христианству.

В понятии «отречься от всего земного» нет отрицания мира. Это — основной вопрос, труднейший во всей христианской аскетике. Все средства, которые даются в руки ученика, должны иметь своей целью не полное умерщвление плоти, но ее преодоление и преображение. В аскетически–мистическом учении это названо ясно: «единение с Богом» и «обожение». Именно в таком состоянии аскет, полностью связанный с земными страданиями и уже стяжавший славу святого, должен снова вернуться в мир, чтобы служить своему ближнему, видя в нем такого же, как он сам, человека. В этом состоит конечная цель всех видов деятельного аскетизма.

Правильное обучение монаха, которое воспитывает будущего аскета, не может заключаться в полном отречении от самого себя, он должен сохранять все связи, свойственные общественной жизни в монастыре, и в особенности личное отношение к старцу. Конечно, кто достиг высочайших ступеней аскетизма, может сам в себе воспитать отшельника. Но пройти путь полного самоотречения дано только немногим избранникам, и если они служат образцом для других, то дают пример не отшельничества, а своих в одиночестве воспитанных добродетелей.

Монастырь возник из идеи спасти себя, из желания любви к Богу и к людям, а не из самостоятельных побуждений достичь спасения. Обе цели взаимно связаны. Аскет VII в. авва Дорофей представил эти задачи в таком сравнении. Наша жизнь, говорил он, есть не что иное, как путь к совершенству, к достижению любви, происходящей от наших отношений к Богу и к ближним. Если взять Бога как центр круга, то наш путь к Богу идет по радиусу, и в какой степени мы приближаемся к центру, то есть к Богу, в той же степени мы приближаемся друг к другу. Любовь к Богу обусловлена нашей любовью к ближнему и наоборот. Житие старцев, прошедших все ступени христианского аскетизма, есть, быть может, лучшее подтверждение этого срав–аения аввы Дорофея, ибо старцы жили и действовали в духе любви к Богу и ближним. В них, и в особенности в прп. Серафиме Саровском, христианство

371

ГЛАВА I. ОСНОВА

«Ликуй, Фиваидо Русская, красуйтеся, пустыни и дебри Олонецкия, Бело–езерския и Вологодския, возрастившия святое и славное отец множество, чудным житием всех наставляющее миру не прилеплятися, крест свой на рамена взяти и во след Христу шествовати… Радуйся, пустыне, прежде бесплодная и необитаемая, послежде же, яко крин, процветшая и инок множество возрастившая!» (из канона Всем святым, в земле Российской просиявшим).

Русская пустыня — вечнозеленые еловые и сосновые леса, серебристые, плавно текущие реки, разнообразные озера, голубая поверхность которых тиха или взволнована летним ветром либо скована льдом зимою.

Древний аскет мог видеть только полную таинственной силы бесконечную пустыню, ощущать резкую смену пламенеющих жарких дней прохладными ночами, наблюдать внезапное наступление темноты африканской ночи со всем ее волшебством усеянного звездами неба.

Как отличается от этого тот мир, в котором жил древнерусский отшельник! Перед его глазами стояла темная стена лесов, окружавшая его и оставлявшая лишь наверху кусочек светлого неба. Белые стволы берез по краям леса или на полянах и по берегам рек слегка смягчали угрюмый тон этого северного ландшафта. Повсюду простирались бесчисленные болота, трясины и озера препятствовали проходу.

Отшельник не знал тишины восточной пустыни. В продолжение длительных часов одинокой молитвы, которые он проводил стоя или лежа ниц, его ухо улавливало разнообразные шорохи, идущие из глубины лесов, скрип стволов во время морозной зимы, звон ручьев в весеннее время, крик ночных птиц в сумерки или в светлые летние ночи да треск сучьев под ногой идущего зверя. И — вечный шум вершин, подобный низкому органному звуку…

В противоположность впечатляющей красоте восточных пустынь или сирийских гор русская природа исполнена грусти и печали. Она не обещает отшельнику мистического наслаждения. Равномерная смена времен года, медленное умирание и неизменное возрождение природы призывают его к спокойной равномерной работе и терпению всех трудностей. Его делание — молитва, смирение, пост и отречение от мира — главное средство русского аскетизма. Возрождение природы от зимних оков аскет понимает как подобие собственного освобождения от грехов, как второе рождение для вечной жизни в Боге.

373

Начинай с принятия христилнетнл аскетический обран жинии — монашество — стал для верующего человека Дренней Руси высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания. Русский подпижник был дли верующих святым, сияющим всеми христианскими добродетелями. Казалос i>, что между аскетом и миром нет никаких личных отношений. Поэтому пи советами относительно мирской жизни к нему обращались редко, в гораздо большей степени видели в нем жизненный идеал, пример деятельного xpiuш анс та. Каждый чувствовал в себе возможность когда‑нибудь стать мона хом, аскетом и прятал в душе тоску по «равноангельному житию» как необходимой ступени на дороге к совершенству. Идея личного спасения господствовала в древнерусской, как, впрочем, и во всей русской, эсхатологии.

Святой был прежде всего идеалом христианской жизни, образом, иконой, поднимаясь к этому состоянию через Церковь. Для древнерусского человек» икона не просто картина, «но образ будущего человечества, которое все стало храмом Божиим»1. Икона — немой свидетель святой жизни, всегда доступный для ищущего сердца и придающий этому сердцу новые силы; тот, кто с верою погружается в это созерцание, вступает в новый мир — в небесный мир святых…

«Я стоял однажды в часовне, — так рассказывает один из верующих, — созерцал чудотворную икону Божией Матери и размышлял о детской перг народа, который здесь молится: некоторые женщины, больные, старики стоя ли на коленях, осеняли себя крестным знамением и преклонялись до земли, Я стал с непоколебимой уверенностью понимать, что это — святое стрем ле–ние, и понемногу стала мне открываться тайна чудесной силы, исходившей ми иконы: да, передо мною находилась не просто раскрашенная доска! Бесчисленные люди различного возраста с глубокой внутренней молитвой, молитвой выстраданной, исполнялись силы, исходящей из иконы и снова отражающейся от молящихся. Это была жизнь, это было место встречи между Творцом и человеком… И когда я так думал, посмотрел я снова на стариков, на женщин с детьми, простиравшихся ниц в пыли, и на святую икону, и тогда увидел я живую силу Божией Матери: Она смотрела с состраданием и любовью на этих смиренных людей; и тогда я опустился на колени и начал смиренно молиться…»

Для молящегося созерцателя не существовало разницы между иконой и самим святым, с которым он общался посредством изображения, «иконографически». В этом состоит особенность взаимоотношений между миром и святым. В иконе сияла полнота благодатной силы, свидетельствуя миру о ее существовании, та полнота, из которой каждый мог получать по своей вере и силам. И если человек искал поучения в области религиозно–нравственных вопросов христианской жизни, то это созерцание было уже достаточным

374

ответом для мирянина. Древнерусский искатель Бога не походил на героев творений Достоевского, потому что не предавался нравственным сомнениям или сомнениям в вере и атеизму, столь характерным для послепетровской Руси. Его мировоззрение, его смиренность находились в рамках христианской эсхатологии и отчасти сотериологии. Он был убежден в необходимости пройти через земное грешное житие, для того чтобы рано или поздно прийти к равноангельному монашескому образу, принять на себя всю строгость аскетизма и так последовать Христу. Для мистического созерцания в этом мировоззрении не находилось места, за исключением лишь некоторых святых. В Древней Руси мы находим отшельников, затворников, столпников, но редко мистиков. В величайшем смирении, преданности и самоуничижении лежали они ниц в молитве пред Богом. Они непрестанно заботились о покаянии в начинающемся зле, они были проникнуты чувством собственной греховности. Это чувство своего совершенного недостоинства благодати Божественного созерцания, это смиренное преклонение в молитве пред Христом, Который для народа был величайшим примером совершенного смирения, по–видимому, не позволяло появиться желанию участвовать в мистическом созерцании Божественного великолепия. Аскетическое делание совсем не стремилось к мистическим высотам, но смиренно и в твердом уповании надеялось по смерти обитать в небесном храме Божественной славы.