Страница 183 из 194
169
Ср. Weber, D. Lehren des Talmud, § 33.
170
Bдumker, Das Problem d. Materie 380–3 сл.
171
Drammond, I, 299 сл.
172
De just. 7 (II, 367 M.). Ср. De op. m. 5. Божество не могло завидовать сущности, которая сама по себе не имеет ничего хорошего, но только может становиться всем. Ибо сама по себе она была беспорядочной, бескачественной, бездушной, исполненной нескладицы, различия, разлада: и она приняла изменение, обратилась в противоположное и лучшее – в порядок, качество, одушевленность, подобие, тождество, благоустройство, согласие – «πάντ' ὄσα τῆς κρείττονος ἰδέας» {77}.
173
De Cherub. 35 (1, 199 сл. CW.).
174
Quod deus immut. 6, время есть сын чувственного мира, младшего сына Божия, и, следовательно, как бы внук Божества – ὤστε υἱωνοῦ τάξιν ἔχειν πρὸς 9εὸν τὸν χρόνον {78}.
175
Drammond II, 106 сл., Zeller III, 2, 365 и др.
176
Siegfried, Philo 211 сл. Ср. Weber, Die Lehren des Talmud, с. XIII, § 36–40.
177
De sacr. Abelis 39 (I, 254, 20 CW.) ἄδεται δέ τις καὶ τοιοῦτος ἐν ὰπορρήτοις λόγος ὅν ἀκοαоς πρεσβυτέρων παρακατίϑεςϑαι χρή νεωτέρων ὠτα ἐπιφράξαντας {79}.
178
Siegfried, 213. В греческом тексте Елогим передается как «Бог» (9εός), а Ягве – как «Господь» (κύριος); Филон не знает, что Ягве переводится таким образом, и передает смысл этого имени как «Сущий». В палестинских мидрашим'ах Ягве знаменует милость, а Елогим – правду, тогда как у Филона, наоборот, «Господь» (Ягве) есть бог правды, а «Бог» (Елогим) – бог милости.
179
De Abr. 24, De sacr. Abelis. 15 и De somn. I. 40 (1, 665 M.).
180
Ср. De fuga 18–19 (справ. Амвросия De fuga saeculi, 2, 9 (CW. III, 130 ст.) и Quaest. et solut, in. Exod. II, 64, 66, 68 ср. De sacr. Abelis. 39) quibus dinumeratis septenarius completur numerus... primo Dicens (Отец Слова) et secundo Verbum, tertio virtus creativa, quarto principativa, deinde, sub creativa, quinto benefice (εῦεργετίς) et sub regio sexto percussiva (κολαστική) septimus autem est mundus ex speciebus constans {80}. Cp. Leg. Caium. I.
181
Conf. ling. 27.
182
Do monarch. I, 6 cp. De sacrifant. 13.
183
Legat, ad Caium, I, где силы Божества делятся на εὐεργέτιδες и κολαστήριαι.
184
Quod Deus immut. 7 (II, 64 С), где свойство (ἔξις) определяется в чисто стоическом смысле как πνεῦμα ἀναστρέφον ἐφ' εαυτό {81}. См. дальнейшее вполне стоическое объяснение.
185
Ср. Schmekel, 430. См. Следы учения о λόγος σπερματικός см. в De op. mundi 13 (I, 13 CW.). Избегая этого термина в физике, Филон, как мы увидим, признает, однако, некоторую эфирную телесность духовных сил. Самый λ. σπ. встречается в этике Филона.
186
De dec. or. II (II, 188. M.).
187
De somn. I, 19 (I, 638. M.).
188
De gig. 2 (II, 43 CW.); cp. De somn. I, 22 (I, 641 M.): в обоих трактатах воздух является как бы стихией душ; в De somn. он есть лествица Иакова. Аналогичные представления мы увидим, однако, у Плутарха, Апулея и Максима Тирского. Ср. также славянскую книгу тайн Еноха об огненной природе ангелов и воинства небесного.
189
De mon. II. 1.
190
De gig. 4; ср. De sacr. Abelis, 2 (1, 204, 6 CW.).
191
Ср. Drammond, 146–153.
192
De somn. I, 22. Одни души (ὅσαι προσγειώτατοι καὶ φιλοσώματοι) {82} спускаются по воздуху и погружаются в материю; другие служат «как бы очами и ушами великого царя, все рассматривая и все слыша (ср. семь очей у Зах. 4, 2–10); их прочие философы называют демонами, а священное слово – ангелами».
193
Weber, Die Lehren d. Talmud 161; ср. Edersheim, II, 748.
194
De cherub., 9 (II, 176, 19 CW.).
195
De sacrificant., 13.
196
De dec. or. 12–13 и De mon. I, 1.
197
С особою ясностью эта мысль высказывается в De conf. ling. 34 (II, 262 CW.); будучи единым, Бог обладает бесчисленным множеством сил, и «через эти-то силы построен бестелесный и умный мир, первообраз сего являющегося мира, состоящий из невидимых идей, подобно тому как являющийся мир состоит из тел. Некоторые люди, пораженные природой этих обоих миров, обожествляли их не только в целом, но и в частях, напр. обоготворяли солнце, луну и все небо... Взирая на их безумие, Моисей говорит: «Господи, Господи, царь богов» (Втор. X, 17), – в указание на различия господствующего от подчиненных. Есть и священнейший хор населяющих воздух бесплотных душ, сопутствующий небесным существам; такие души Писание (ὀ ϑεσπιωδός λόγος) {83} обыкновенно называет ангелами; все воинство, устроенное в соответствующих чинах, должно служить устроившему их вождю» и т. д.
198
Ib. 14 (II, 241 20 CW.); Quis rer. Div. haeres. 26 и сл.; De fuga 20.
199
Fragm. II. 655 M., где сам Бог определяется как всеобъемлющее место. Ср. Weber, 144 и 159.
200
De conf. ling. 34 и De op. m. 5 и 6. Ср. De mut. nom. 11: под «местом» разумеется «божественное слово, которое сам Бог исполнил всецело бесплотными силами».
201
ὄσα ἄν λένη ϑεὸς οὐ ρήματά ἐστιν, ἀλλ, ἔργα {84} (De dec. or. II, II, 188 M.).
202
Opif. m. 6 (1, 8, 4 CW.). Как мы видели, этот трактат особенно ярко отражает влияние Посидония. ἰδέα τῶν ἰδεῶν {85} и Mut. nom. 23.
203
Ср. Vita Mosis III, 13 о двойственном характере Слова во вселенной и в человеке.
204
De op. mundi 6.
205
De fuga 20.
206
См. отожествление в Leg. alleg. I, 19 (I. 78, 2 CW.); Quis rer. div. haeres 41 сл.
207
Leg. alleg. III. 31–3. Quis rer. div. haer. 48, Quod det. pot. ins. 23.
208
Agric. Noe, 23 (II, 106, I CW.).; Conf. ling. 14 и 28 (II, 242, 18 и 257, 3 CW.) Fragm. (II, 625 M.) и Quaest. et. sol. in. Gen. II, 62, secundus deus, gui est ejusdem verbum.
209
Θεός в отличие от ὁ ϑεός см. De somn. I, 39 и 41 (I, 655–6 M.). Ср. Оригена In. Johan. II, стр. 2–3.
210
De op. m. 51; Leg. alleg. III, 55 (I, 148, 7 CW.).
211
De migr. Abr. 39 (II, 124, 16); человек есть βραχὺς κόσμος (Quis rer. div. haeres 31 и 48). βραχὺς οὐρανός m. opif. 27 {86}.
212
Leg. all. I, 8–10, 12.
213
Leg. alleg. II, 7.
214
Quaest. in Gen. I, 53; Leg. alleg. II, 7–12.
215
De op. m. 40; Leg. alleg. 4.
216
Leg. alleg. III, 38.
217
Напр., Quaest. in Gen. II, 59 и Fragm. II, 668 M.; ср. о Посидонии Schmekel, 260.
218
Leg. alleg. 1, 29 (I, 85 CW.); срв. De somn. I, 6 и De mut. nom. 2.
219
Op. mundi, 51.
220
«Эфирная мудрость», De prof. 25, науки, как «эфирная» пища; с другой стороны, см., напр., De plant. 5, De gig. 2 (воздушная и огненная природа душ).
221
Ср. Siebeck, Gesch. d. Psychologie, II, 139. Ср. De op. m. 22 и Quaest. in gen. II, 59.
222
Quod det. pot. insid. 23 (I, 277 CW.).
223
Zeller III, 2.
224
По Гфрёреру и Сулье, Филон признает душу телесной, по Дрюмонду (I, 333 сл.), наоборот, бесплотной.
225
Quod det. pot. ins. 23 (I, 277, 14 CW.) и Op. mundi 51.
226
Quod deus immut. 10.
227
De plant. 5. Срв. De anim. sacr. idon. 3 и Leg. alleg. III, 31 (I, 134 CW.); Spec. leg. III, 37; De exsecr. 8.
228
Quod. det. pot. insid. sol. 24 (1, 278, 28 CW.). Срв. De gig. 6 (II, 46. 21 сл. CW.) и Оригена Contra Cels. VI, 70, Homilia in Numeros VI, 2, срв. блаж. Августина Quaest. I, IV, 55.
229
Drummond, I, 329.
230
Quis rer. div. haer. II; De conf. ling. 14; De op. m. 23.
231
Op. m. 51; Conf. ling. 28; Do exsecr. 8.
232
Leg. alleg. I, 29, см. выше.
233
ἔνϑερμον καὶ πεπορωμένον πνεῦμα {87}, De tuga 24, срв. Пс. 103 (104), 4.
234
В одном из трактатов «Гермеса Трисмегиста» мы читаем, что тончайшее и легчайшее в материи есть воздух, в воздухе – душа, в душе – разум, а в разуме – Бог. Siebeck, Gesch. d. Psych. II, 154, I, ср.
235
De agric. 38.
236
Leg. alleg. II, 20; III, 16 (I, 124, I, CW.); De fuga 13 и 14; De conf. ling. 35.
237
De somn. I, 14; De migr. Abr. I.
238
Leg. alleg. I, 13 (I, 71 CW.) и II, 7 сл. и 13.
239
Leg. alleg. II, 13 и 17; De prof. 24; De conf. 25. – Freudenthal (die Erkenntnislehre Philos, 1891) совершенно напрасно принимает это воззрение за «окказионализм» и сравнивает Филона с Гейлинксом и Мальбраншем; такое мнение несостоятельно уже по одному тому, что у Филона Бог есть самый источник деятельности душевных сил.
240
Leg. alleg. III, 22; De gig. 7 и сл.
241
De fuga. 13 и 14; Conf. ling. 35.
242
De gig. 3, 4; De somn. I, 22 сл
243
De somn. I, 23 (I, 642 - 3 M.).
244
Leg. alleg. III, 22–23.
245
Под влиянием критики Карнеада он, напротив того, подобно Панецию, отказывается от строгости стоической морали и приближается к учению академиков и Аристотеля.
246
De mut. nom. 6 (I, 585 M.).
247
De sacrif. Abelis 4; De congr. erud. gratia 15; De vita Mos. III, 17; De victimis 14.
248
Quod deus s. immut. 16 (II, 73 CW.). Если в De poenit. I наряду с Богом допускается возможность быть без греха и для «божественного мужа», то, по замечанию Целлера (III, 2, 401, 3), это лишь одна из многочисленных непоследовательностей Филона, обусловленная стоическим идеалом «мудреца».