Страница 1 из 10
Святоотеческое наследие [Pagez.ru]
Начало: Святоотеческое наследие Первая страница Святоотеческое наследие Разные тексты Свт. Филарет (Дроздов) OrthodoxyLib Православный интернет Евангельский синопсис Духовные стороны Добротолюбие избранное Пролог в поучениях День за днем Церковный календарь
Преподобный Иустин (Попович)
Путь Богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
I. Недуг органов познания
II. Оздоровление органов познания
1. Вера
2. Молитва
3. Любовь
4. Смиренномудрие
5. Благодать и свобода
6. Очищение ума
III.
1. Тайна познания
2. Созерцание
Заключение
ВВЕДЕНИЕ
В европейской философии человек представлен так или иначе в частях, дробно. Нигде весь, нигде целиком, нигде интегрально, а всюду в частях и фрагментах. Нет философской системы, в которой человек не разделен на части, которые ни один мыслитель не может собрать в одно целое. - Наивный реализм сводит человека к чувствам, через чувства - к вещам, к веществу, и человек не принадлежит себе, растащили его вещи.
Рационализм выделяет ум в человеке, считает его главным источником истины и верховным мерилом всего, ему приписывает все ценности, его идеализирует и идолизирует, а все остальные психофизические возможности человека недооценивает и оставляет без должного внимания. Критицизм, являясь, по сути, апологией рационализма и сенсуализма, в конце концов сводит к чувствам разум, а таким образом и человека.
Пантеизм и все монистические системы представляют мир и человека как множество противоречивейших противоположностей, которые никогда не могут составлять логического единства. У всех этих философских систем результат один: кожное, поверхностное, феноменалистическое познание мира и человека.
Человек феноменалистической философии, которая всегда релятивистична - без оси, без центра. На чем стоит мир, на чем человек? На чем держится ум, на чем познание?
Человек пытается объяснить себя с помощью вещей, и никак ему это не удается. Объясняя себя с помощью вещей, человек в конце и сам окажется вещью, веществом. Как бы и сколько бы ни напрягался, человек феноменалистической философии не в состоянии доказать объективную реальность вещей, а тем более доказать, что вещи обладают истиной. Пытаясь же объяснить человека человеком, философия занимается необычным делом: рассматривает зеркало в зеркале.
В конечном итоге философия во всех своих течениях хилоцентрична и атропоцентрична. И результат всего этого один: невозможность познания человека и мира.
Такой результат устремляет философский дух к надчеловеческим и надвещественным гипотезам. И он осуществляет прыжок в надприроду. Осуществляет его через идеализм. Но этот прыжок дает в результате скептицизм, ибо философский идеализм сводит человека к метаэмпирической реальности, которую нельзя ни показать, ни доказать.
Трагичной судьбой своей человек релятивистской философии доказывает одно: истина трансцендентна по отношению к человеку и веществу. Непреодолимая пропасть зияет между человеком и истиной. Человек с этой стороны пропасти, на этом берегу, и никак не может найти средство, которое бы его перенесло и высадило на том берегу, где находится трансцендентная истина.
Однако на немощь с этой стороны отвечает всемощь истины с той стороны. Трансцендентная истина преодолевает пропасть, высаживается на нашем берегу и появляется в чудесной Личности Богочеловека Христа. В Нем трансцендентная истина становится имманентной человеку. Он доказывает истину тем, что ее Собою показывает. Доказывает ее не дискурсивно, не рационалистически, а живой Личностью Своей.
Он не только обладает истиной, Он Сам есть Истина. В Нем существо и истина адекватны. Оттого Он Своей Личностью детерминирует не только истину, но и метод познания истины: кто в Нем - познает истину, и истина освободит его от греха, лжи и смерти (ср. Ин.8:32).
Бог и человек в личности Богочеловека соединены неразделимо: разум человека не уничтожается, а возрождается, очищается, освящается, обоживается, углубляется и становится способным к познанию богочеловеческих истин жизни. В Богочеловеке реально и ипостасно дана вся истина без остатка, вся абсолютная Истина. Поэтому единственно Он в роде человеческом имеет и дает интегральное познание Истины.
Человеку, который жаждет познать Истину, остается одно: совоплотиться Богочеловеку, стать сотелесником Его, стать членом Богочеловеческого Тела Его - Церкви (Еф.5:30; 3:6). Если достигает этого, обретает "ум Христов" (1Кор.2:16), и Христом мыслит, Христом живет, Христом чувствует, и таким образом достигает интегрального познания Истины.
Для Христова человека антиномии разума не представляют каких-то непримиримых противоречий, для него они - просто расселины, которые своим землетрясением вызвал первородный грех человеческий. Соединяясь со Христом, человек чувствует, как расселины срастаются, как ум исцеляется, становится цельным, интегральным, и поэтому способным к интегральному познанию.
Истина объективно дана в личности Богочеловека Христа. Способ, которым она субъективно усваивается, то есть методику христианской гносеологии, мы находим полностью разработанной у святых отцов - евангельских эмпириков и святых философов. Среди этих святых философов одно из первых мест занимает великий подвижник святой Исаак Сирин. В своих сочинениях он с редким эмпирическим познанием рассматривает и описывает процесс оздоровления и очищения человеческих органов познания, возрастание человеческой личности в познании и органическую постепенность в опытном получении вечной Истины.
Основы и методика православной гносеологии нашли одно из самых совершенных выражений в благодатно-эмпирической философии святого Исаака Сирина. Попробую дать набросок этой гносеологии.
I. НЕДУГ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ
Характер познания обусловлен устроением, природой и состоянием органов познания. На всех своих ступенях познание органически зависит от органов познания. Человек не является творцом Истины, поэтому акт познания - это акт усвоения уже объективно данной Истины. Это усвоение имеет органический характер: оно подобно прививанию черенка виноградной лозы к стволу, жизни на этом стволе и от него (ср. Ин.15:1-6).
Поэтому познание - плод на дереве личности. Какое дерево, таков и плод; каковы органы познания - таково и познание.
Анализируя человека в его эмпирической данности, святой Исаак Сирин находит, что его органы познания больны. Зло - болезнь, которой страдает душа, а значит и все органы познания [1]. Зло имеет свои чувства, это страсти (τα πάθη), а "страсти - недуг души" [2]. Зло и страсти не принадлежат природе души; они - наносное [3] и неприродное дополнение души [4].
Чем являются страсти сами по себе? Они суть "как бы некая твердая сущность" [5]. Причины страстей - житейские вещи [6]. Страсти - это жажда богатства, накопления вещей, телесные наслаждения, честолюбие, властолюбие, надмение благолепием власти, желание наряжаться и нравиться, стремление к человеческой славе, страх за тело [7]. Все эти страсти имеют одно наименование: (
ο κόσμον) - мир [8]. "Мир - плотское житие и мудрование плоти" [9]. Страсти - это нападения, которые совершают на человека вещи сего мира; благодать - единственная сила, которая может их отразить [10]. Когда страсти угнездятся в человеке, то искореняют его душу [11]. Они приводят в замешательство ум, наполняют его фантастическими видениями и желаниями [12], поэтому и мысли у него смущенные, фантастические.
"Мир - блудница" [13], которая своими душепагубными прелестями завораживает душу, разрушает ее невинность, уничтожает Богом данную ей чистоту, и она, нечистая и развратная, рождает нечистое сознание.
Больная душа, больной ум, больное сердце, больная воля - одним словом: больные органы познания могут рождать, создавать, производить лишь больные мысли, больные чувства, больные желания, больное сознание.
II. ОЗДОРОВЛЕНИЕ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ
Святой Исаак определенно ставит диагноз о состоянии души и ее органов познания, но так же определенно знает лечение, и рекомендует его решительно и убедительно. Поскольку страсти - недуг души, то оздоровление достигается очищением от страстей, от зла [14]. Добродетели - здоровье души, так же, как страсти - недуг души [15]. Добродетели - это лекарства, которые постепенно вытесняют болезнь из души, из органов познания; это процесс медленный, требующий многих усилий и терпения [16].