Страница 20 из 21
Такая же неясность относительно характера и природы таинства конфирмации существует и в католическом богословии. Вслед за спорами в англиканской церкви конфирмация стала предметом обсуждения и в католической церкви. P. Th. Camelot в цитир. выше статье решительно отказывается от классической формулы Псевдо–Мельхиада: augmentum gratiae–robur ad pugnam, которая повлияла на православное школьное учение о миропомазании.
50
Указание Тертуллиана в «De pudicitia», с. IX о «vestis prior» вряд ли имеет отношение к таинству крещения. В его трактате «О крещении» нет упоминания об облачении новокрещенных, как нет его и у Киприана Карфагенского. Само по себе отсутствие упоминания у одного и другого не является еще несомненным доказательством, что Карфагенская церковь не знала этого обычая.
51
Кирилл Иерус. «Слова тайноводственные», IV. Русский перевод. СПБ, 1913, стр. 246.
52
«О церковной иерархии», II, 7. Русский перевод, стр. 36.
53
А.Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. 2. Киев, 1901, стр. 202–209.
54
В позднюю послепленную эпоху поставление ветхозаветного первосвященника совершалось через облачение его в особую одежду. Белая одежда (одна из двух, которые имел первосвященник) имела особое сакральное значение: в ней он входил во Святая святых. Согласно вавилонскому Талмуду, Моисей имел белую одежду в течение семи дней построения Скинии. Священники также имели белые одежды. Вместе с тем белая одежда приобретает эсхатологический характер. По иудейским представлениям, Мессия должен был быть облачен в блестящую одежду славы, а с ним и все верные. (Ср. Ин. 19, 23). См. J. Bonsirven. Le juda'isme palestinien au temps de Jesus Christ, t. 1. Paris, 1935, p.65; H. Riesenfeld. Jesus transfigure. Lund, 1947, p. 118 sq; W. Michaeiis. Th. W. N. T. IV, S. 248 sq. Облачение верных, о котором говорится в новозаветных текстах, особенно Еф. 6, 11–18, имеет сацертодальный характер. См. Paul Dabin. Le sacerdoce royal des fideles dans les livres saints. Paris, 1941, p.308.
55
Возможно, что в Церкви обычай облачения утвердился не столько под влиянием слов ап.Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27), сколько под влиянием притчи о званых: «Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22, 11). Избранный Богом и Богом поставленный на служение в Церкви облекается в брачную одежду, без которой он не может приступить к трапезе Господней.
56
В «Апостольских Постановлениях» мы читаем: «Итак, молящийся про себя первосвященник (перед началом Евхаристии) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет…» (VIII, 12). Русский перевод. Казань, 1864, стр. 267–268. Епископ, окруженный пресвитерами, один облечен в «светлое одеяние». Это еще не есть особая одежда, а только более торжественная. Термин «λαμττρά έσθηs» невольно напоминает крещальные одежды, которые обозначались тем же термином.
57
Goar. Εύχολόγιον. Paris, 1647, p. 366. А.Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. 2, стр. 79 и 94.
58
Denzinger. Ritus Orientalium. Wuerzburg, 1862, p. 287–288.
59
По всей вероятности, обычай «венчания» новокрещенного возник под влиянием Ветхого Завета. Мы знаем, что корона была атрибутом царского достоинства израильских царей. Затем она была воспринята первосвященниками как часть их торжественного одеяния. Одновременно с этим идея короны подверглась демократизации и служила выражением радости во время праздников, как, например, праздника кущей, а также в брачных церемониях. Наконец, эта идея получила эсхатологическое значение: праведные получат корону в будущем веке. См. Bonsirven, op. cit., t.l, p.521; H.Riesenfeld, op. cit., p. 50 sq.
60
Симеон Фес. De saeraraentis, c. LXVIII, P. G. t. CLV, col 232.
61
«Апостольское предание» ХХП. 3, Dix. p. 39; Dom Botte, p. 53.
62
Там же, IV, I. Dix, p. 6; Dom Botte, p.30.
63
Манна (Исх. 16, 15) является здесь указанием на Евхаристию, а белый камень (победы и радости) указывает на принадлежность к Церкви как царству Христа.
64
Иустин М. Апология гл. LXV. Русский перевод, Москва, 1864, стр. 106.
65
В LXX «λειτουργάω» и «λειτουργία» обозначает, как правило, священническое служение приношения жертв тогда как «λατρεία» обозначает культовое служение вообще. За исключением одного места, где словом «λειτουργόs» обозначается служение носителей гражданской власти (Рим·. 13, 5), «λειτουργία» имеет у Павла ясно выраженный религиозный характер, стоящий в связи, так или иначе, с Евхаристическим собранием. Уже J.B.Lightfoot отметил, что «λειτουργία» в Филип. 2, 17 имеет отношение к 1 Пет. 2, 5 и обозначает царственное священство (Saint Paul's Epistle to the Philippians. London, 1890, p. 119). Обозначая через «λειτουργέω» и «λειτουργία» сборы в пользу Иерусалимской церкви, ап. Павел видел в них выражение одного из видов священнического служения верных, связанного с Евхаристическим собранием. Несомненно, что сборы происходили на Евхаристическом собрании (1 Кор. 16,2). О значении «λειτουργεω» и «λειτουργία» см. Н. Strathmann. Th. W. N. Т., В. IV, S. 225–229; 232–236.
66
«Апостольское предание», XXII, 5. Dix, p. 39. Dom Botte, p. 53.
67
Ср. Киприан. Ер. XXXIII, I: «quando ecclesia in episcopo et clero et omnibus stantibus sit constituta». Здесь «stantes» в противоположность «падшим» означают верных, имеющих служение, которое «падшие» потеряли, а потому не могли быть допускаемы на Евхаристическое собрание. См. статью Ch. Mohrmann. Statio. Vigiliae Christianae, 1953, vol. VII, No.4, pp. 221–245.
68
«Апостольское предание», III, 4. Dix, p. 5. Dom Botte, p. 29.
69
Ibid., VIII, 2. Dix, p. 13. Dom Botte, p. 38.
70
Ibid., IX, 2. Dix, p. 15. Dom Botte, p. 39.
71
См. упомянутый выше мой этюд 'Трапеза Господня».
72
Современные течения в католической церкви стремятся возродить активность мирян, но в таком направлении, чтобы сохранить основной принцип учения о Церкви, согласно которому действовать в Церкви в областях священнодействия, управления и учительства могут только члены церковной иерархии, которые в таинстве священства получили полномочия для действования в Церкви.
73
Ср. Congar, op. cit., p. 218: «В этом таинственном культе… одни поставлены служить и давать, другие же — чтобы участвовать присутствием и принимать».
74
Ср. энциклику «Mediator Dei» (1947 г.): «Бескровная жертва, посредством которой после произнесения слов освящения Христос становится присутствующим в алтаре, как жертва осуществлена одним священником, как представляющим Христа, а не как представляющим верных». (Цитирую по Congar, op. cit., p. 285).
75
См. выше прим. 23 к введению.
76
См. мою статью «Таинства и тайнодействия». Православная Мысль, No.8. Париж, 1951.
77
См. Н.Аксаков. Предание церкви и предание школы. Сергиев Посад, 1909, стр. 115.
78
Игнатий Антиохийский. Послание к Смирнянам, VIII, 2: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь (Русский перевод. Казань, 1857, стр. 174). Французский перевод P. Th. Camelot. Sources chretiennes, 1951, p. 163.
79
Cypr. Epist. LXVI, 8; «Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo…».
80
Я считаю возможным ограничиться простым указанием, что учение о предстоятелях как представителях или уполномоченных церковных общин находится в абсолютном противоречии с учением о Церкви как теле Христовом, где все совершается согласно воле Божьей, а не согласно воле человеческой. Оно не имеет никаких оснований в Св. Писании и в Предании, а является результатом правового понимания церкви, поэтому оно аннулирует учение о царственном священстве. Предстоятели поставляются Богом «во Христе», а не назначаются общиной.
81
См. превосходную статью В. Schultze, S. J. Das theologi sche Problem der Konzelebration. Gregorianum, vol. XXXVI, 2, 1955, p. 212, в которой автор подводит для католического богословия некоторые итоги дискуссии о еослужении.
82
См. Congar, op. cit., p. 218, 249 и др.
83
4–ое правило Гангрского собора по «Книге правил». Идея достоинства священнодействий в зависимости от личного достоинства епископа, их совершающего, по–видимому, была впервые выдвинута Оригеном. 'Те, которые претендуют на епископское достоинство, учат, что то, что они связывают, связано на небесах и то, что они отпускают, отпущено на небесах. Но мы говорим, что они правильно говорят, при условии, если они совершают дело, ради которого сказано Петру: Ты камень, и на этом камне созижду Церковь Мою. Врата ада не одолеют того, кто желает связывать и развязывать. Но если он сам связан узами греха, то напрасно он связывает и развязывает» (In Matth. XII, 14). См. J. Danielou. Origene, Paris, p. 83. He следует забывать, что Ориген спиритуализировал все священнодействия в Церкви, в том числе даже Евхаристию.