Страница 37 из 54
Согласно же телеологизму смерть не только возникла независимо от человеческого греха, но и соучаствовала в творении мира (понадобились миллионы смертей "промежуточных форм" чтобы появился человек). Между тем и другим учением лежит принципиальное мировоззренческое различие, различие, подобное пропасти. Телеологисты просто не договаривают свою систему до конца, но по ней выходит, что смерть — естественный и неотъемлемый атрибут первозданной живой природы, в том числе и человеческой, адамовой. Однако по этому поводу Церковь уже высказала определение, догмат:
"Аще кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, т. е. вышел бы из тела не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема (123-е правило Карфагенского собора)"(47).
Четвёртая проблема. Согласно Писанию человек и только человек создан по образу Божию. И православное богословие утверждает, что "сообразность Богу не относится к какому-то одному элементу человеческого состава, но ко всей человеческой природе в её целом"(48). Осудив ересь антропоморфитов, Церковь показала, что соотношение этого образа с человеческим телом нельзя понимать буквально, т. е. ограничивать только им, оно есть тайна, но оно, безусловно, есть. Св. Ириней Лионский, св. Мелитон Сардийский, св. Григорий Нисский, св. Фотий Константинопольский, св. Григорий Палама и из новых свт. Филарет Московский и свт. Игнатий Брянчанинов — все они, не являясь ни в коей мере антропоморфитами, полагали, что тело сопричастно образу Божию. Допущение эволюции тела логически ведёт к исключению его из образа Божия и, как следствие, антропологическому дуализму. Следы этого дуализма уже прослеживаются в работах телеологистов — так, в присланной на наше Совещание диаконом Андреем Кураевым статье "Может ли православный быть эволюционистом?", автор говорит: "только душе человеческой душе уготована вечность"… И это тогда, как в основе всего христианства лежит та богооткровенная истина, что вечность уготована всему человеку, т. е. душе и телу. По православному учению человек не является человеком без того или другого.
Вот этот открывающийся путь соматомахии есть именно следствие телеологистского богословия, исключающего тело из образа Божия в человеке.
Заключение
Хочется вдогонку высказать ещё несколько соображений.
Первое. С богословской точки зрения сомнительна сама возможность научного познания способа сотворения мира, ибо, как писал известный греческий богослов, ныне покойный о. Антоний Алевизопулос, если мы говорим о творении мира, то тогда "человек в принципе не может определить способ, которым мир пришёл в бытие, поскольку это не может являться объектом научного исследования, ибо превышает рациональные способности человека (его логику). Человек есть часть созданной реальности, поэтому он не может стать "наблюдателем" способа, которым сотворён он сам!"(49)
Второе. На нашем Совещании возникала и такая компромиссная, номиналистская позиция, согласно которой "религиозное и научное знание относятся к совершенно разным областям; им негде встречаться и поэтому им просто нет возможности противоречить друг другу".
В случае христианской религии, как мне кажется, она неверна в принципе и противоречит реальному положению вещей. Как верно заметил в своё время Бердяев, "есть сфера, в которой наука и религия встречаются и сталкиваются на одной и той же территории — это сфера истории. Христианство есть откровение Бога в истории"(50). Именно поэтому столкновение de facto происходит и является актуальным для обеих сторон. В свою очередь, Л.П. Карсавин называл "наивно-непродуманными такие попытки установить какое-то равноправие науки и религии или даже просто разграничить их сферы. Ведь тогда придётся ограничить и ту и другую и, упрямо утверждая невозможность противоречия между ними, исповедовать сознательно или бессознательно учение о двойной истине"(51). Упомянутая выше позиция лишь упрощает реально существующую проблему, а не решает её.
Наконец, относительно основной темы нашего Совещания — образа преподавания естественнонаучных дисциплин в православных школах, хочу сказать, что присоединяюсь к мнению на этот счёт о. Олега Петренко. Безусловно, нужно излагать и эволюционную трактовку научных фактов, старательно избегая при этом увязывания её с православным учением о творении мира и не отождествлять, как замечал о. Андрей Лоргус, современное научное видение мира с самим миром.
Литература
1 диак. Андрей Кураев. Мужчина и женщина в Книге Бытия. // Альфа и Омега № 2/3 (9/10) 1996. — С. 270.
2 прот. Александр Мень. Как читать Библию. Брюссель, 1981. — С. 34.
3 св. Ефрем Сирин. Творения Т.VI.. М., 1995. — С. 211.
4 св. Василий Великий. Творения Т. I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. — Сс. 137–138.
5 иером. Иларион (Алфеев). Экзегетические творения св. Григория Нисского. // Восточные Отцы и Учители Церкви IV века. ТII. М., 1999. — С. 65.
6 Книга Правил. М., 1893. — С. 83.
7 Муравник Г.Л.Творение и эволюция: опыт преподавания в православной школе. // Рождественские Чтения 98. — С. 387, 388.
8 Цитаты приводятся по прот. Александр Мень. Истоки религии. Брюссель, 1991. — С.160, в том же виде встречаются ещё у ряда авторов.
9 прп. Серафим Саровский. Поучения. М., 1997. — С.233.
10 Там же.
11 Цитируя, телеологисты изменили форму этого слова с прилагательного (которое стоит в реальном тексте) на дательный падеж существительного, что более соответствовало бы их учению. Это ещё один пример искажения ими христианских текстов в угоду собственным построениям. Выражаю благодарность Ярославу Козлову, обратившему моё внимание на этот момент.
12 свт. Феофан Затворник. Собрание писем. Т.I. М., 1994. — С. 98.
13 Словарь русского языка XI–XVII вв. Т.V. М., 1978 — С. 106.
14 свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь, и как на неё настроиться. Ленингад, 1991. — С. 31.
15 свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. М., 1991. — С. 181.
16 свт. Феофан Затворник. Там же. — С. 77.
17 свт. Феофан Затворник. Созерцание и размышление. М., 1998. — С. 146. Глубоко признателен диакону Даниилу Сысоеву, указавшего мне эти тексты.
18 прот. Михаил Дронов. Современная апологетика, или два подхода к Библии. // Православная беседа № 1 1999. — С. 39.
19 свт. Филарет Московский. "Слова и речи". М., 1848. — Т. I., С. 143.
20 свмч. Фаддей (Успенский). Радуйтесь! М., 1998. — С.164
21 Кузнецов А.И. О проповедях вл. Фаддея. // Патриарх Тихон и история русской церковной смуты. Спб., 1994. — С. 352.
22 св. Иоанн Кронштадтский. Новые грозные слова. М., 1993. — Сс. 13, 91.
23 свмч. Владимир Киевский. Где истинное счастье: в вере или неверии? М., 1998. — Сс. 6-18.
24 свмч. Иларион (Троицкий). Христианства нет без Церкви. М-Спб., 1999. — Сс. 269, 274.
25 прп. Варснуфий Оптинский. Беседы с духовными детьми. Спб., 1991. — С.57.
26 прп. Иустин (Попович). Православная Церковь и экуменизм. М., 1997. — С. 165.
27 Цит. по: иером. Серафим (Роуз). Православный взгляд на эволюцию. Спб., 1997. — С. 93.
28 Фиолетов Н.Н. Основные вопросы современной христианской апологетики. // ЖМП № 11 1991. — С. 77.
29 Антоний, митрополит Сурожский. Уроки Ветхого Завета. // Альфа и Омега № 1 1994. — Сс. 7–8.
30 Антоний, митрополит Сурожский. Беседы о вере и Церкви. М., 1991. — С. 150.
31 прп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т. II. М., 1890. — С. 73.
32 свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. // Богословские труды № 29. — С. 294.
33 прп. Анастасий Синаит. Об устроении человека по образу и подобию Божию слово 1. // Символ № 23 1990. — С. 304.
34 Цитату приводит прп. Анастасий Синаит там же.
35 Цит. по: свт. Димитрий Ростовский. Летопись. М., 1998. — С. 19.
36 свт. Фотий Констанстинопольский. Амфилохии. // Альфа и Омега № 1 (15) 1998. — С. 95.
37 свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. М., 1993. — Т. I, С. 99.
38 св. Иустин Философ. Творения. М., 1995. — С. 474. О том же говорят Афинагор Афинский, Менуций Феликс и другие.
39 Деяния Вселенских Соборов. Спб., 1993. — Т. III, Сс. 538, 516.
40 Там же. См. также Дворкин А.Л. Из истории Вселенских Соборов. // Альфа и Омега № 1(12) 1997. — С. 361.
41 свмч. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. — Сс. 479, 480.
42 прп. Симеон Новый Богослов. Творения. ТI. — С. 367.
43 прп. Григорий Синаит. Творения. М., 1999. — С. 9.
44 прп. Симеон Новый Богослов. Там же. — С. 370
45 св. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам. М., 1903. — Сс. 593, 595
46 св. Феофил Антиохийский. К Автолику книга II. / Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. — С.483.