Страница 8 из 12
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе. Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс.16,4)
, а молить Господа: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс.18,13-14). Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен. Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Ни когоже на пути целуйте (Лк.10,4)
, то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное. Встречающихся старцев или братию поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные. 31. Против излишней попечительности Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас!
Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия... и сия вся приложатся[46] нам, по слову Спасителя. Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия.
Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого богосозерцания, подобно Апостолам при божественнейшем Преображении и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове суще (Лк.20,36). Есть недуг, - говорит Екклисиаст, - егоже видех под солнцем, богатство хранимо от стяжателя во зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне...
вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе (Еккл.5,12-13,16). 32. Об отречении от мира Страх божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства в одном представлении о Законе Божием и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.
Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве.
Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе его, и всею душой возноситься к нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир... во зле лежит. Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало.
"Если мы, - говорит тот же учитель, - живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоем песнь Господню на земли чуждей?[47] Мир сей есть область иного, то есть князя века сего" (Преп. Антиох. Сл.15). 33. О подвигах Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, на шуе (Притч.4,27) и давать духу духовное, телу - телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф.22,21). Должно снисходить и [к] душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.
Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим.14,22). Тот же смысл заключают и слова Спасителя: Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф.18,3).
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повеле даты ей ясти (Лк.8,55). Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждъ славу (Пс.113,9).
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; как о сем святой Василий Великий свидетельствует: многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения и всего того лишились.
А потому, чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: "Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое" (Прп. Исаак Сирин. Сл.40). 34. О покаянии Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50,19).
В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словам Евангельским: Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? Откуду убо имать плевелы? Он же рече им: Враг человек сие сотвори (Мф.13,27-28).
Когда же человек старается иметь в себе сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражий бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог: В мире, - сказано, - место Его (Пс.75,3). Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий1: страх Божий есть отец внимания, а внимание -матерь внутреннего покоя, который рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и так рождаются начатки и корения покаяния.
Мы во всю жизнь свою грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда смиряться пред Ним, прося оставления долгов наших. Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать? Можно, по Псаломнику: Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя (Пс.117,13), ибо когда пророк Нафан обличал Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение.
К сему примером служит и один пустынник, который, пошедши за водой, на источнике пал в грех с женщиной. Но возвратившись в келию, он сознал свое согрешение и паки начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя ему тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни. Но воин Христов устоял на своем пути.
О сем случае Бог открыл некоему блаженному отцу и велел падшего в грех брата ублажить за таковую победу над диаволом. Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, то есть царский образ Свой и подобие.
Возложив на рамена заблудшую овцу5, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него. Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради7 тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу.