СЕКТОВЕДЕНИЕ

В нелегальных условиях деятельности среди баптистов стали распространяться слухи о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с неверием.

Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году съезд баптистов. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее: «сотрудничать со ВСЕХБ — значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, СЦЕХБ считал и будет считать недействительными. Более того, отвержением евангельских баптистских принципов и принятием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с вероучением, так и с СЦЕХБ».

Современное положение баптистов

После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация союза христиан–баптистов, которая объединяла свыше 3.000 общин с более чем полумиллионом верующих. В федерацию на правах автономии входил и Союз ЕХБ Российской Федерации. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами, которые представляют 1200 общин с 85.000 верующих.

Если прикинуть, сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в каждой общине где-то до 80 человек. В среднем городские общины где-то 200 человек, а сельские — 50.

Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд проходил весной 1998 года. Он провозгласил приоритетную программу евангелизации России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ, который объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ, который представляет более 1000 общин — это вновь созданные организации за счет незарегистрированных общин. Кроме того существует объединение независимых Церквей — более 300 общин. Т.о., мы имеем где-то 2730 баптистских общин в России.

Вероучение ЕХБ

Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении баптисты ссылаются на греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины, который, чтобы соответствовать этим требованиям, должен иметь сверхъестественное происхождение. Всякое учение, основанное не на Священном Писании, баптисты называют ложным.

Они отвергают все, о чем нельзя сказать: «так говорит Господь». Кроме Священного Писания, говорят баптисты, Бог не даровал Церкви иного источника откровения. Ни в одном учебном пособии баптистов в разделе о богопознании не упоминается и слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин. 21,25) и высказывания апостола Павла о важности соблюдения Предания.

Таким образом, Писание по учению баптистов, содержит в себе все необходимое для спасения учение Христа и апостолов.

В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи (Ин. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Деян. 1,1). Более того, для спасения они утверждают, что само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9); (Мк. 7,5).

Несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина баптизма о Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках библейского богословия.

Историческое доказательство несостоятельности баптистского учения о Писании как единственном источнике истины, необходимом для спасения

Если принять точку зрения баптизма о письменном источнике богопознания, то придется допустить, что от апостольского времени и до конца IV века на западе и до конца IV века или VII века на востоке большая часть христиан не могла спастись, ибо канон Писания сложился в известном баптистском составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики, первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, составленное в период от 42 до 50 года. Далее идет послание к Галатам, появившееся в 54-55 годах, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века. Однако это совсем не значит, что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу I века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки, в том числе и протестантской, евангелие от Марка, третье по хронологическому порядку, составленное вероятно в Риме в 62-63 году, могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.

Таким образом, около 40 лет после Воскресения Христа Церковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов апостола Павла и, вероятно, не всеми евангелиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.

Приведем некоторые из них, особенно те, которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени, по мнению баптистов, началось отступление Церкви, завершившееся искажением ее вероучения.

Из первого послания к коринфянам св. Климента Римского, написанного в 95-96 годах, следует, что ему были известны отдельные слова ап. Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.

Священномученик Игнатий Антиохийский (110 г.) писал церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и святителю Поликарпу, епископу Смирнскому. Как следует из этих писем, он знал большую часть посланий апостола Павла, а именно — 1-е Коринфянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Солунянам. Не исключено, что ему были известны евангелия от Матфея, Иоанна и Луки Однако нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как Священное Писание в современном значении этого понятия.

В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной I века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта, автор приводит слова евангелия от Матфея, но само евангелие он не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.

Важным также является свидетельство Папия Иерапольского, жившего во Фригии в 70-140 гг. Он написал книгу «Толкование слов господних». Согласно этому тексту, он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим — записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составлены евангелия от Матфея и Марка.

Еще в одном памятнике — послании Варнавы (первая половина I века) ученые находят намек на знакомство с евангелием от Матфея, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам (135 год). Он располагал 8-ю посланиями апостола Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с евангелиями от Матфея и Луки.

В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно, что во II веке шел процесс формирования новозаветного канона.

Во втором послании Климента Римского новозаветные тексты впервые называются Писанием, наряду с Ветхим Заветом. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых, которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелиями Луки и Иоанна, а также с его посланием. Т.о., к середине II века еще не существовало канона книг Священного Писания, и они не были распределены в церкви. Одни поместные церкви, главным образом, малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми четырьмя евангелиями.