Страница 103 из 108
Гиппонакт, например, прямо пародирует начало «Одиссеи» (frg. 77 D) и занимается Ресом (frg. 41), называет Гермеса товарищем воров (frg. 4).
Таким образом, невозможно ставить какую-то непреодолимую преграду между Гомером и комедией. И если трагедия коренится уже у Гомера, то с таким же правом можно утверждать, что и комедия коренится у него же. Цитированный выше А. Северин (III стр., 100 сл.) вполне отдавал себе отчет в комизме Гомера, где выступают и хромоногий Гефест, и Афродита, взбудоражившая весь Олимп из-за своей царапины, и визгливый Арес, и сварливая Гера, и Зевс, боящийся своей супруги, несмотря на свой мощный голос. Он тоже чувствует близость Гомера к комедии, но весьма тонко отмечает то обстоятельство, что Гомер знает определенную меру для своего комизма и, будучи иной раз близок к лукиановской издевке, все же не становится на точку зрения Лукиана. Например, в сцене обольщения Зевса он покрывает возможную здесь лукиановскую издевку чисто пиндаровской возвышенно нежной эстетикой. Гомер, доходя в своих олимпийских сценах до нежности и утонченности своего юмора, предвозвещает картины Каллимаха. В заключение этого раздела, посвященного литературе о гомеровских богах, приведем некоторые работы на ту же тему за последнюю четверть века, имея в виду учение о культурных напластованиях у Гомера и о связанном с этими последними стиле Гомера (включая работы о судьбе у Гомера). [327]
С. М. Bowra. Tradition and design in the Iliad, Oxf., 1930. – E. Leitzke. Moira und Gottheit im alten griechischen Epos. Sprachliche Untersuchung Diss. G?tting. 1930. – W. Arend. Die typische Szenen bei Homer. Berl. 1933 (Problemata Heft 7). – F. Dornseiff. Die archaische Mythenerz?hlung, Berl. u. Leipz. 1939. – F. Schwenn, Die Theogonie und Homer. Heidelb. 1943. – E. Ehnmark. The Idea of God in Homer. Diss. Uppsala, 1935. – E. Howald. Der Mythos als Dichtung. Z?rich. 1937.
G. M. Calhoun. Homer's Gods, Myth and Marchen. 1939, 40 (American Journal, of Philology). Он же. The divine entourage in Homer. 1940, 61 (там же). К. Deichgr?ber. Der listensinnende Trug des Gottes. 1940 (Nachricht. d. Gesellsch. d. Wissensch. zu G?tting.) M. P. Nilsson. Geschichte der griechischen Religion, M?nch. 1941, I. – P. Mazon. Introduction ? l'Iliade. Par. 1942. – H. Pestalozzi. Die Achilleis als Quelle der Ilias, Erlen. – Z?rich. 1945. – A. Seyeryns. Nom?re. I. Le cadre historique. Brux. 1945. Он же. Hom?re. II. Po?te et son oeuvre. Brux. 1946. – L. Duffy. Homer's conceptions of Fate. Class. Journ. 1947, pp. 477-485. – W. F. Otto. Die G?tter Griechenlands. Francf. 19473. – A. Severyns. Hom?re III. Hom?re l'artiste. Brux. 1948. – E. Mireaux. Les po?mes hom?riques et l'histoire grecque. I-II. Par., 1948–1949. – Ch. Picard. Les religions pr?hell?niques (Cr?te et Myc?nes). Paris. 1948. – E. Bickel. Homer. Bonn. 1949. – H. Otten. Vorderasiatische Miythen als Vorlaufer griechischer Mythenbildung (Forschungen und Fortschritte), 1949, 13-14. – J. Th. Kakridis. Homeric Researches, Lond. 1949. – W. Krause. Zeus und Moira. Wien. Stud. 1949, 64, ss. 10-52. – A. Heubeck. Die homerische G?ttersprache (Jahrb?ch. f. d. Altertumswiss.) W?rzb. 1949–1950, 4, Ss. 197-218. – F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen G?tterglauben Bern. 1950. – M. P. Nilsson.
The minoan-mycenaean Religion and its survival in Greek religion. Lund, 19502. –
M. Riemschneider. Homer. Entwicklung und Stil. Leipz. 1950. J. Irmscher. G?tterzorn bei Homer. Leipz. 1950. – E. R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Sather Classical Lectures 25). 1951. – H. Schrade. G?tter und Menschen bei Homer, Sttutg. 1951. – K. Reinhardt. Tradition und Geist im homerischen Epos. (Studium Generale). 1951. 4. – G. Patroni. Studi de mitologia mediterranea ed Omerica. I. Le origini minoiche della mitologia Omerica e la situazione degli dei, rispetto alla morale. II Sistema della mitologia minoica. Memorie dell'instituto Lombardo die scienze e lettere. v. XXV-XXVI della serie III. – Fasc. II, Milano, 1951. – С. ?. Bowra. Heroic Poetry. Lond. 1952. – W. Schadewaldt. Von Homers Welt und Werk. Stuttg. 19522. B. Snell. Homer und die Entstehung des geschichtlichen Bewusstsein bei den Griechen (Festschrift Reinhardt). 1952. – ?. ?. Wade-Gery. The Poet of the Iliad. Cambr. Un. Pr. 1952. – U. Bianchi. Dios aisa. Rom. 1953. – H. Schwalb. Zur Selbstandigkeit des Menschen bei Homer (Wiener Studien) 1954, 67. – A. Heubeck. Der Odyssee-Dichter und d. Ilias, Erlang. 1954. – La notion du divin depuis Hom?re jusqu'? Platon (Fondation Hardt pour l'?tude de l'antiquit? classique t. I, Gen?ve, 1954). – G. Germain. Gen?se de l'Odyss?e I. Pr?histoire de quelques th?mes Odyss?ens. II. La gen?se de l'oeuvre et l'auteur. Paris. 1954. – F. Dirlmeier. Homerisches Epos u.
Orient (Rein. Mus.) 1955, 98. – T. Kullmann. Ein vorhomerisches Motiv in Iliaspro?mium (Philolog.) 1955, 95.
Новейшая работа, известная нам по этим проблемам, – это W. Kullmann, Das Wirken der G?tter in der Ilias. Untersuchungen zur Frage der Entstehung des homerischen G?tterapparats. Berl. 1956.
На книгу Кульмана надо особенно обратить внимание, потому что здесь учитываются и догомеровские ступени мифологического развития, и перевод их у Гомера на язык тогдашней восходящей цивилизации, и связанность ранних ступеней исторического развития со стилем Гомера. Правда, догомеровские ступени исторического развития можно было бы представить [328] гораздо подробнее и разнообразнее, чем это сделал Кульман, не говоря уже о том, что линия как раз социального развития у него совсем не разрабатывается. Кроме того, можно возражать против самого термина «аппарат богов», употребляемого, впрочем, не только Кульманом, но и другими учеными, в частности П. Кауэром и Э. Дрерупом. Ведь термин этот ассоциируется с механическим употреблением каких-то мертвых штампов, как будто бы речь идет здесь не о самих богах, а о чем-то другом, для чего боги являются только внешним, механическим и несущественным орудием. Мир богов у Гомера вовсе не таков. Это настоящие и вполне живые персонажи в качестве предметов веры и в качестве предметов художественного изображения. Правда, боги у Гомера даны на ступени бурлеска, но бурлеск – это вовсе не есть формалистическое использование каких-то мертвых, выцветших и ничего не говорящих штампов. Бурлеск – это очень живой, веселый, изящный, занимательный и остроумный передовой стиль. Термин «аппарат богов» едва ли подходит для характеристики такого стиля.
Старое шиллеровское представление о наивной поэзии, основанное на безраздельном единстве человека с природой, к которому примыкал и Негельсбах,36) в настоящее время едва ли может целиком применяться к Гомеру. Правда, с другой стороны, невозможно целиком согласиться с Нильссоном,37) что аппарат богов у Гомера более интересен для эпической техники, чем для религии; и когда Керн38) называет гомеровских богов «миром декаданса», то это правильное суждение отнюдь не нужно понимать в смысле какого-то гомеровского атеизма. На самом деле это все еще настоящая религия, но религия свободомыслящих ионийцев, которые в свой век восходящей демократии привели старую аристократическую мифологию к большой эмансипации, приобщая к ней и широкие низовые круги. Если мы будем стоять на такой точке зрения, то все-таки будет очень полезно всякому, кто интересуется Гомером, прочитать книгу Кульмана и вникнуть в его многочисленные примеры из эпоса и в его интересные анализы и классификации весьма важных текстов из Гомера.
Для характеристики общей гомеровской мифологии важно также рассуждение Б. Снелля в его «Открытии духа».39)
Страх перед божеством, рассуждает этот автор, настолько преодолен у Гомера, что религиозность становится нам почти непонятной. Мы почти сомневаемся, верит ли Гомер в олимпийских богов (38-39). Греческие боги являются отражением [329] естественного строя природы. Посещая другие страны, греки легко находили аналогии для своих богов, хоть и под другими именами, но с такими незначительными уклонениями, что у них никогда не могло образоваться ни национального религиозного фанатизма, ни абсолютного догматизма (39 сл.). То, о чем греки просили своих богов, всегда было только естественным порядком самой природы. И даже, когда Гера заставляет Гелиоса сойти под землю раньше срока, то для грека это вполне естественно потому, что Гелиос движется на колеснице и легко может то замедлять, то ускорять бег своих коней. Вот почему греки не дали никакой истории творения, которая подобно библейской создавала бы что-нибудь из ничего. Виламовиц (Platon, I, 601) не раз указывал на то, что естественные науки не возникают там, где верят в создание мира. Но у греков никто мира не создавал, и потому естественные науки расцвели у них пышным цветом (42 сл.).