Страница 2 из 16
О внутреннем делании св. Агафон сказал, что «телесное делание – внешняя молитва, есть не более, как лист; внутреннее же, т. е. умная молитва, есть плод, а всяко древо, по страшному изречению Господа, не творящее плода, т. е. умного делания, посекаемо бывает и во огнь вметаемо: кто одними устами молится, а об уме небрежет, тот молится на воздух, ибо Бог уму внемлет». Св. Варсонофий говорит: «Если не внутреннее делание с Богом поможет человеку – всуе труждается во внешнем». Св. Исаак Сирин телесное делание без духовного сравнивает с неплодными ложеснами и иссохшими сосцами, ибо оно не приближает к разумению Бога. А св. Филофей Синаит повелевает молиться о таких иноках, которые по простоте не понимают мысленной брани и потому нерадят о душе, и внушать им, чтобы они, в той мере, как деятельно удаляются от злых дел, очищали бы и ум свой, который есть око души или зрительная сила ее.
Прежде бывшие Отцы не только в пустынном безмолвии соблюдали ум свой и обретали благодать безстрастия и душевной чистоты, но многие из них, обитавшие по городам в своих монастырях, как св. Симеон Новый Богослов и блаженный его учитель св. Симеон Студит, жившие среди многолюдного Цареграда, просияли там, как светила, своими духовными дарованиями. То же известно о св. Никите Стифате и о многих других. Посему-то и блаженный Григорий Синаит, зная, что все святые обрели благодать Духа Святаго чрез исполнение заповедей сперва чувственно, а потом духовно, – велит поучать трезвенности и безмолвию, которые суть охранение ума, не одних только отшельников, но и живущих в общежитии; ибо без сего чудное оное и великое дарование не обретается, – сказали св. Отцы. По замечанию Исихия, патриарха Иерусалимского, «как невозможно человеку жить без пищи и пития, так и без охранения ума своего невозможно достигнуть духовного настроения души, если даже и понуждаем себя не грешить страха ради будущих мук». «От истинного исполнителя заповедей Божиих требуется не только то, чтобы внешними действиями исполнять оные, но чтобы и ум и сердце свое сохранял от нарушения того, что заповедано»."
Для духовного делания нужен опытный наставник в нем. Св. Симеон Новый Богослов из опыта говорит, что «многие приобрели сие светозарное делание посредством наставления, и редкие получили его прямо от Бога, усилием подвига и теплотою веры, и что не малый подвиг – обрести себе наставление, не обольщающее нас, т. е. человека, стяжавшего опытное ведение и духовный путь Божественного Писания». Если же и тогда уже – в подвижническое время – трудно было обрести нелестного наставника, то ныне – при духовном оскудении – это еще труднее для нуждающихся в нем. Но если не нашелся наставник, – св. отцы повелели учиться от Божественных Писаний, по слову Самого Господа: исследуйте Писания (Ин. 5,39). Елика бо предписана быша (в Св. Писаниях) в наше научение преднаписашася, – говорит св. апостол (Рим. 15, 4).
Так св. Отцы, подвизаясь телесно, в то же время и духовно возделывали виноград своего сердца и, таким образом очистив ум от страстей, обретали Господа и снискивали разум духовный! Нам же, разжигаемым пламенем страстей, повелели почерпать воду живую из источника Божественного Писания, который может угасить опаляющие нас страсти и наставить на разум истинный. «Посему и я, говорит о себе прп. Нил, многогрешный и неразумный, собрав нечто от Св. Писания и то, что говорили нам св. Отцы, написал сие для напоминания самому себе, чтобы и сам, нерадивый и ленивый, был делателем сих, потому что доселе был пуст от всякой добродетели, духовной и телесной, и, как некий раб, был куплен неподобающими страстями, во всем себя покорив греху. Все сие собрал я, не в благодушии своего здравия и не пользуясь тишиною безстрастия, но связанный сам узами страстной болезни, и не от себя, но от Св. Писания, извлекая малое из многого, как пес, питающийся от крупиц, падающих со словесной трапезы господей своих – блаженных Отцев, – да будем подражателями их хотя вмале».
Отдел первый
1) В первом отделе предлагается учение прп. Нила о различных действиях на нас и движениях в нас помыслов, с которыми нужно вести мысленную брань, чтобы не дать им довести нас до страсти; 2) о главных способах, которые нужно противопоставлять приражающимся помыслам, и как действовать этими способами; 3) о том, как и чем укреплять себя в подвиге против восстающих на нас вражеских сил. В заключение говорится о сущности деятельной монашеской жизни.
1.
Св. Отцы учат, что мысленная брань или борьба, сопровождаемая победой или поражением, происходит в нас различно: сперва возникает представление помысла или предмета – прилог; потом принятие оного – сочетание; далее согласие с ним – сложение; за ним порабощение от него – пленение; и наконец – страсть.
Прилог
Святые Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие прилогом называют всякий простой помысл или воображение какого-либо предмета, внезапно приходящее в сердце и предстоящее уму. Св. Григорий Синаит говорит, что «прилог есть происходящее от врага внушение: делай то или другое, как это было сделано Самому Христу Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4,3); или проще сказать – это какая-либо мысль, пришедшая человеку на ум. И, как таковой, прилог называют безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не зависит от нас: ибо невозможно, чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога: «В этом состоянии удаления он (диавол) может уже колебать мысли и ум всякого», – говорит св. Симеон Новый Богослов. «Разве одни совершенные и вошедшие на высокую степень духовной жизни могут пробыть непоколебимыми, и то на время», – добавляет св. Исаак.
Сочетание
Сочетанием св. Отцы называют собеседование с пришедшим помыслом, т. е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или безстрастно; иначе: принятие приносимой от врага мысли, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это святые Отцы почитают уже не всегда безгрешным; но оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится. Богоугодно же разрешается так: если кто немедленно не отразит лукавого помысла, но несколько с ним собеседует – удержит его в себе на некоторое время, и враг уже будет налагать на него страстное помышление; то пусть всячески старается противопоставить ему помыслы противные – благие, или переложить его на благое. А каким средством, мы о том скажем впоследствии.
Сложение
Сложением св. Отцы называют уже благосклонный от души прием помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, например, тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится или расположится в уме своей поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего св. Отцы рассуждают применительно к той степени и мере духовного возраста, в коих находится подвизающийся. А именно: если кто достиг некоторого преспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать помыслы лукавые, но не отженет их по лености и небрежению, – таковому не безгрешно сие. Если же кто – новоначальный и к отвержению прилогов и наведений лукавого еще безсильный – склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаясь и упрекая себя, исповедует сие Господу и призовет Его на помощь, по слову Божию: исповедайтеся Господеви, и призывайте имя Его (Пс. 104, 1), то Бог прощает ему по милосердию Своему ради немощи его. Вот что Отцы сказали о сложении мысленном – об уступке, о склонении на сторону помысла: иногда кто-либо из подвизающихся, хотя бывает побежден в мысли, но корень ума его в глубине сердца его твердо стоит в том, чтобы самим делом не согрешить и беззакония не совершить. Это есть первый вид сложения. А второй вид сложения, по словам св.
Григория Синаита, состоит в следующем: «Когда кто волею своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружась с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другому, как только по неполучению на то времени или места, или по иной причине, не дозволяющей совершить преднамеренное. Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению, т. е. церковной епитимий.
Пленение